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EL ORIGEN DEL VEGVISIR ¿SÍMBOLO ANTIGUO VIKINGO O SÍMBOLO MODERNO?


 

Es posible que no reconozcas el nombre Vegvisir, pero es posible que reconozcas el símbolo cuando lo veas. Es un emblema icónico en gran parte debido a su uso por parte de neopaganos, músicos y recreadores.El Vegvisir también se ha representado comúnmente en los programas de TV sobre la era vikinga, así como en joyas y tatuajes.El Vegvisir se ha aceptado generalmente hoy en día como un antiguo símbolo rúnico germánico y vikingo que funcionaba como una brújula para los guerreros vikingos que viajaban durante los viajes por mar, brindando orientación y protección de los dioses. El origen de este símbolo, sin embargo, es un poco diferente.


El Vegvisir en grimorios islandeses

Esta interpretación moderna de Vegvisir solo se puede encontrar en la literatura popular y la ficción romántica creada en los últimos treinta años. Para comprender el verdadero significado del símbolo, debe mirar un poco más atrás, a tres grimorios islandeses escritos en el siglo XIX. Los grimorios son libros de texto sobre hechizos mágicos , rituales y herramientas, así como sobre cómo hacerlos y usarlos. El primero y más importante de ellos es el manuscrito de Huld . Fue compuesta por Geir Vigfússon en Akureyri, Islandia en 1860. Consta de veintisiete listas de papel y contiene treinta símbolos supuestamente mágicos. Vegvisir se representa en la página 60, junto con otro símbolo no especificado y la siguiente nota:

“Lleva este letrero contigo y no te perderás en tormentas o mal tiempo, aunque sea en un entorno desconocido”.

 Manuscrito de Huld,Vegvisir página 60

El segundo grimorio se conoce como el Libro de los Hechizos, o Galdrakver en islandés. Fue escrito por Olgeir Geirsson en Akureyri en 1868-1869. Este manuscrito tiene cincuenta y ocho páginas y Vegvisir está representado en la página 27 y designado como símbolo 27. Incluye una nota, escrita parcialmente en latín y parcialmente en runas

“Lleva este letrero contigo y no te perderás en las tormentas, ni morirás de frío y mal tiempo, y encontrarás fácilmente su camino desde lo desconocido”.


 Libro de los Hechizos, o Galdrakver 


El último de los tres grimorios tiene el mismo nombre que el segundo: Libro de los Hechizos . Se desconoce el autor, la fecha y la ubicación del origen de este grimorio. Sabemos que fue escrito en algún momento del siglo XIX en el fiordo Eyjafjord, cerca de Akureyri. El manuscrito tiene treinta y dos páginas y presenta muchos de los mismos símbolos que se encuentran en los dos grimorios anteriores, incluidos "Sigilo de Salomón" y "Marca contra un ladrón". Curiosamente, el texto que acompaña al símbolo de Vegvisir esta vez es de naturaleza abiertamente cristiana . Es algo complicado de traducir y ningún intento es perfecto; sin embargo, se ha hecho:

“Para no perderte: mantén este cartel bajo tu brazo izquierdo, su nombre es Vegvísir y te servirá si crees en él – si crees en Dios en el nombre de Jesús – el significado de este cartel está escondido en estas palabras , para que no perezcáis. Que Dios me dé suerte y bendición en el nombre de Jesús”.


Los verdaderos orígenes de Vegvisir


Aunque estas son las únicas fuentes conocidas de Vegvisir de Islandia , el símbolo se puede encontrar en una fuente anterior. Vegvisir, junto con muchos de los otros símbolos en los grimorios, probablemente llegó a Islandia desde Inglaterra. Muchos símbolos en forma de estrella se remontan a Inglaterra desde el siglo XV a partir de libros como el Testamento de Salomón . Todos estos símbolos se originaron en el misticismo cristiano más que en el paganismo nórdico. La comprensión del símbolo de Vegvisir cambió gradualmente con el tiempo, particularmente en el siglo XX, gracias a varios trabajos islandeses.

El Gran Pentáculo de Salomón, Posible inspiración del Vegvisir


El primero de estos trabajos fue un artículo de Ólaf Davíðsson en 1903 sobre marcas y libros mágicos islandeses. Luego, en 1940, el símbolo de Vegvisir apareció nuevamente en un libro de Jochum Eggertsson sobre el mismo tema, llamado The Sorcerer's Screed: The Icelandic Book of Magic Spells . 




 Finalmente, a fines de la década de 1980, un artículo del autor Stephen Flowers llamado The Galdrabók : An Icelandic Grimoire también mencionó el Vegvisir, pero solo como una nota al margen sobre los grimorios islandeses. Sin embargo, fue este papel el que probablemente sea la razón principal de la popularidad del símbolo Vegvisir en la actualidad.



El artículo de Flowers se promocionó intensamente durante los primeros años de Internet, en una época en la que había un interés creciente en la cultura nórdica y estaba surgiendo la comunidad de recreación. Las personas que investigaban el tema inevitablemente encontraban el documento, ya que era uno de los pocos recursos sobre el tema disponibles en línea. Una vez que aumentó su popularidad, las tiendas en línea dirigidas a este mercado en particular también comenzaron a usar el símbolo en sus productos. Incluso las tiendas turísticas islandesas comenzaron a utilizar el símbolo Vegvisir, promocionándolo como un auténtico símbolo vikingo .

En 1982, la cantante islandesa Björk se tatuó el símbolo en el brazo. Lo describió como “un antiguo símbolo vikingo, que los marinos pintaban con carbón en la frente para encontrar el camino correcto”. Esto resultó en que el símbolo se convirtiera en un tatuaje popular y una vista común en los portafolios de los artistas del tatuaje. En ese momento, el símbolo de Vegvisir era la corriente principal.

En última instancia, Vegvisir no puede considerarse razonablemente un símbolo vikingo, dado que su primera aparición en las fuentes nórdicas es de unos 800 años después del final de la era vikinga . Incluso los símbolos de Vegvisir que se encuentran en los grimorios islandeses del siglo XIX no son idénticos al símbolo que conocemos hoy. El símbolo original tenía forma cuadrada. No fue hasta que se publicaron los textos del siglo XX de Davíðsson, Eggertson y Flowers que el símbolo evolucionó hasta convertirse en el símbolo circular que conocemos hoy.




DIOSES ANTIGUOS-SEÑORES DE LA OSCURIDAD.


 

La oscuridad es lo opuesto al brillo y se caracteriza por la ausencia de luz visible. La respuesta emocional de los humanos a la oscuridad ha llevado a muchos usos metafóricos culturalmente diferentes.

Por ejemplo, en el cristianismo la primera narración de la creación comienza con la oscuridad. Se dice que la oscuridad existió antes que el mundo, luego se introdujo la luz. En última instancia, siguió la separación de la luz de la oscuridad. En Éxodo 10:21, la oscuridad aparece como la “penúltima plaga” y, en Mateo 8:12, la oscuridad es el lugar del “llanto y el rechinar de dientes”.

En el Corán (Nab 78.25), los individuos que transgreden los límites de lo que es correcto están condenados a la “desesperación abrasadora y la helada oscuridad”. Estas percepciones de la oscuridad la asocian en gran medida con el mal. Sin embargo, esto no siempre fue así. En el pasado, la oscuridad era vista como algo que existía desde el principio de los tiempos, y hay muchas deidades asociadas con la oscuridad así como con la noche.


Mitología griega

El mejor ejemplo es probablemente Erebus de la mitología griega. Su nombre proviene del griego “Erebos” que significa “oscuridad profunda” o “sombra”. Erebus era una deidad primordial vista como la personificación o encarnación de la oscuridad. Es uno de los primeros cinco seres que existen nacidos del Caos.

Junto con su hermana Nyx, Erebus engendró otras deidades como Hypnos (sueño) y Thanatos (muerte). Aether, Hemera, Hesperides, Moirai, Geras, Styx y Charon son otros hijos que resultaron de la misma unión. Es interesante notar aquí el hecho de que Nyx era la diosa de la noche. Era muy hermosa y poderosa y se dice que incluso el mismo Zeus, el jefe de todos los dioses, la temía. En su “ Teogonía ”, Hesíodo escribe:

“Del Caos salió Erebus y la Noche negra; pero de la Noche nacieron el Éter y el Día, a quienes ella concibió y dio a luz de la unión enamorada de Erebus”.

La mitología griega también tiene otras deidades relacionadas con la oscuridad y la noche. Asteria era la diosa de los oráculos nocturnos y las estrellas, y Achlys era la diosa primordial de la noche eterna, la miseria y el dolor.


Erebus


Deidades hindúes de la oscuridad.


En la tradición hindú, Ratri es la diosa de la noche mientras que Rahu es la deidad celestial de la oscuridad y los eclipses. Rahu está asociado con el demonio Svarbhaanu que se traga el sol y produce eclipses. En el arte, aparece como una serpiente sin cuerpo montada en un carro tirado por ocho caballos negros.

Rahu kala, la influencia de Rahu en la astrología védica, se considera desfavorable. En la mitología hindú, también está Varuna, el gobernante de todos los dioses del cielo.


Rahu

Mitología nórdica

En la mitología nórdica, Nott es la diosa que personifica la noche. Ella es la abuela de Thor y la hija de Norvi. Nott está asociada con el caballo Hrimfaxi y supuestamente tuvo tres matrimonios. Su tercer matrimonio fue con el dios Dellingr y juntos tuvieron un hijo: Dagr, la personificación del día. También en la mitología nórdica, el dios tramposo Loki es considerado una deidad nocturna.


 Nott y el caballo Hrimfaxi


Dioses romanos oscuros


En la mitología romana, Nox era la diosa primordial de la noche. Ella era equivalente a la Nyx griega. Scotus era el dios primordial de la oscuridad y estaba vinculado al dios griego Erebus. Summanus era el dios del trueno nocturno.


Nox


Señores aztecas de la noche


La mitología azteca tiene muchas deidades asociadas con la noche y la oscuridad. Los Señores de la Noche eran un grupo de nueve dioses. Se decía que cada uno de ellos gobernaba un tipo particular de noche. Metztli era una deidad de la noche, la luna y los agricultores. Yohaulticetl era la diosa lunar conocida como la Dama de la Noche

Tezcatlipoca era el dios del cielo nocturno, los vientos nocturnos, la obsidiana, el gobierno, la adivinación, los jaguares, la hechicería, la guerra, la contienda y también la belleza.


 Metztli 


Leyendas egipcias


En la mitología egipcia, Neftis era la diosa de la noche, la muerte y el nacimiento. Kuk era un dios no creado que personificaba la oscuridad primordial. Apep era la deidad serpiente egipcia del mal y la oscuridad.

 Neftis




Otras deidades de la oscuridad


Artume era la diosa etrusca de la noche y Shalim era el dios cananeo del crepúsculo. En la mitología árabe, Al-Qaum era el dios nabateo de la noche y de la guerra, pero también se le consideraba protector de las caravanas.

Ahriman es el dios iraní de la oscuridad, la noche y el mal. En Lituania, Breksta era la diosa del crepúsculo y los sueños que protege a los humanos desde el atardecer hasta el amanecer. Las Zorya eran dos diosas guardianas relacionadas con las estrellas de la mañana y de la tarde en la mitología eslava. En la mitología maorí, Hine-nui-te-pō, la gobernante del inframundo, es también la diosa de la noche y de la muerte.


Artume

Como puede verse, la oscuridad a menudo, pero no siempre, se asociaba con el mal. Ha habido muchos casos en la mitología en los que las deidades "oscuras" eran simplemente una personificación de la oscuridad primordial que existía incluso antes de la aparición del mundo.


THOTH HERMES TRIMEGISTUS Y LA ANTIGUA ESCUELA DE LOS MISTERIOS.

 



Thoth Hermes Trismegistus es retratado por los egipcios como el dios de la luna con el cuerpo de un hombre, la cabeza de un ibis y una luna creciente sobre su cabeza. Su símbolo era el bastón de la serpiente alada. Era el dios de la sabiduría, las letras y el tiempo. Pero no solo los egipcios lo conocían. Para los sumerios era Ningizzida; puede haber sido Enoch para los judíos, Odin para los escandinavos, Wotan para los teutones, y algunos incluso sugieren a Buda.

Antes de ser venerado como un dios, fue el primer gran filósofo egipcio y fundador de las Antiguas Escuelas de Misterios, recibiendo su sabiduría mientras estaba en trances meditativos, escribiendo más de 40 libros que incluyen (supuestamente) la Tabla Esmeralda, El Libro de Thoth y The Divine Pymander, con el Libro de Thoth solo entregado a sus iniciados a iluminados de los Misterios.


• Preceptos de Hermes Trismegisto:

I. Lo que digo no es ficticio, sino digno de crédito y cierto.

II. Lo que está más abajo es como lo que está arriba, y lo que está arriba es como lo que está abajo. Actúan para cumplir los prodigios del Uno.

III. Como todas las cosas fueron creadas por la Palabra del Ser, así todas las cosas fueron creadas a imagen del Uno.

IV. Su padre es el Sol y su madre la Luna. El Viento lo lleva en su vientre. Su nodriza es la Tierra.

V. Es el padre de la Perfección en el mundo entero.

VI. Su poder es fuerte si se transforma en Tierra.

VII. Separa la Tierra del Fuego, lo sutil de lo burdo, pero sé prudente y circunspecto cuando lo hagas.

VIII. Usa tu mente por completo y sube de la Tierra al Cielo, y, luego, nuevamente desciende a la Tierra y combina los poderes de lo que está arriba y lo que está abajo. Así ganarás gloria en el mundo entero, y la oscuridad saldrá de ti de una vez.

IX. Esto tiene más virtud que la Virtud misma, porque controla todas las cosas sutiles y penetra en todas las cosas sólidas.

X. Éste es el modo en que el mundo fue creado.

XI. Éste es el origen de los prodigios que se hallan aquí [¿o, que se han llevado a cabo?].

XII. Esto es por lo que soy llamado Hermes Trismegisto, porque poseo las tres partes de la filosofía cósmica.

XIII. Lo que tuve que decir sobre el funcionamiento del Sol ha concluido.


Las enseñanzas de Thoth y el libro de Thoth

Los temas que cubrió abarcaron desde medicina, química, derecho, arte, música, retórica, magia, filosofía, geografía, matemáticas, anatomía y oratoria. Para los egipcios, su conocimiento era tan vasto y abarcador que primero comenzaron a acreditarlo como el comunicador con los dioses, y finalmente lo indujeron al panteón egipcio .

Tanto si uno está de acuerdo como si no es la mano que escribió los libros que se le atribuyen, una lectura rápida o un estudio en profundidad resuena en la mayoría de los lectores, debido a la similitud con el budismo y el cristianismo. Quizás los ejemplos más claros sean sus enseñanzas sobre la reencarnación y la creación del mundo.

Nada es seguro sobre el Libro de Thoth excepto el hecho de que fue escrito en jeroglíficos egipcios. Se guardaba en una caja dorada en el santuario interior del templo y solo el más alto iniciado de la Escuela de Misterios Hermetic Arcanum tenía la llave.

Se dice que el libro describe la Clave de la Inmortalidad, el proceso que se logra a través del despertar de ciertas áreas del cerebro, similar a las prácticas de los monjes budistas. Gardner y otros autores han afirmado que el despertar del cerebro se logró a través de la meditación, el uso de un polvo blanco y la esencia sagrada de las sacerdotisas.

Esta escuela también se conocía como la Gran Hermandad Blanca debido a la elección de vestimenta de los miembros (túnicas blancas) y su dedicación a producir el polvo blanco conocido por los mesopotámicos como Shem-an-na, la Piedra de Fuego de High-Ward, o ' pan blanco 'a los egipcios.


En la cima del monte Sinaí, Petrie descubrió un templo egipcio que contenía un descubrimiento desconcertante: colocar algunas pulgadas de profundidad debajo de pesadas losas en un almacén había un suministro considerable del más fino polvo blanco puro sin adulterar. Rápidamente se descartó la fundición de cobre y el sacrificio de animales.

Parte del misterioso polvo se llevó a Gran Bretaña para su análisis y examen, pero nunca se publicaron resultados. El resto quedó abierto a los elementos después de 3000 años para convertirse en víctima de los vientos del desierto. Lo que se ha hecho evidente, sin embargo, es que este polvo era aparentemente idéntico a la antigua piedra de fuego de Mesopotamia o shem-an-na, la sustancia que se convertía en tortas de pan y se usaba para alimentar a los reyes babilónicos y los faraones de Egipto. Esto, por supuesto, explica las inscripciones del templo que denotan la importancia del pan y la luz, mientras que el polvo blanco (el shem-an-na) ha sido identificado con el maná sagrado que Aarón colocó en el Arca de la Alianza .

Las Tablas de Esmeralda son uno de los mayores enigmas de la arqueología. Pueden considerarse un lado oscuro de la mitología egipcia, caracterizado por eventos donde el mito parece encontrarse con la historia.Los eruditos consideran las Tablas Esmeralda como una leyenda sobre los dioses del Antiguo Egipto, que revelan misterios que involucran a las antiguas sociedades que sobrevivieron al Gran Diluvio. Las tabletas se conocen como una inscripción hermética críptica que se dice que contiene los secretos de la alquimia y la base de la tradición hermética.


 

Una representación imaginativa del siglo XVII de la Tabla Esmeralda del trabajo de Heinrich Khunrath, 1606.


Los orígenes míticos de las tablillas

Según el mito, Thoth, el escriba de los Dioses, compiló las tablas. Dividió su conocimiento en 42 placas de esmeralda, codificando los grandes principios científicos que rigen el Universo. Cuenta la leyenda que tras la caída de los dioses, las tablillas herméticas fueron inteligentemente escondidas para que ningún ser humano pudiera encontrarlas. Solo Thoth, en su regreso a esa dimensión, pudo recuperar el libro misterioso. 


Una edición de 1657 de las Tablas Esmeralda, creadas en la leyenda por 'Hermes Trismegistus', una combinación del dios griego Hermes y el dios egipcio Thoth.


Según otras interpretaciones, las tablillas se guardaron en el llamado Salón de los Registros y luego se ocultaron en la Biblioteca de Alejandría hasta que se perdieron para siempre, tras el terrible incendio que destruyó el antiguo edificio y sus legendarios libros.

Una leyenda muy interesante contada por místicos judíos conecta las Tablas de Thoth con la esposa de Abraham, Sara. Según el mito, ella encontró la tumba del dios egipcio y sus preciosos manuscritos durante su huida a Egipto, huyendo del hambre que afligía a Canaán.

En ese caso, si la narración es históricamente precisa, podemos suponer que los orígenes de las Tablas de Esmeralda pueden referirse a un tiempo antiguo, sustancialmente antes del Gran Diluvio de la Biblia. Por lo tanto, los orígenes de los dioses egipcios y el Zep Tepi (una Era Dorada o época en la que los dioses gobernaban en el Antiguo Egipto) pueden tener una conexión intrigante, confirmada por las leyendas de otras civilizaciones.

Fue solo durante la Edad Media que los documentos herméticos se tradujeron del árabe al latín, mientras que la primera versión impresa europea se publicó en Nuremberg, a principios de 1541. El título era "De Alchimia" escrito por el alquimista Johannes Baptista Montanus Veronensis Patricius. Gracias a su trabajo, los documentos antiguos han sobrevivido hasta nuestros días.


¿Realidad o ficción?

“Construí la Gran Pirámide, siguiendo el modelo de la pirámide de la fuerza de la tierra, ardiendo eternamente para que también pudiera permanecer a través de las eras. En él, mi conocimiento de 'Magia-Ciencia' para que pueda estar aquí cuando regrese nuevamente de Amenti. Sí, mientras duermo en los Salones de Amenti, mi alma vaga libremente encarnada, morando entre los hombres de esta forma u otra.” – Tablilla Esmeralda 1

Analizando los textos legendarios surgen interrogantes: ¿podemos suponer que el documento hermético es un hecho histórico real y no un mito? ¿Qué debemos hacer con los contenidos y códigos científicos inscritos en las tablillas? ¿Existe una posible conexión entre el dios Thoth y la civilización de las pirámides?Según el misterioso documento, ¿podemos afirmar que Thoth fue el constructor de Giza?

En mis dos décadas de experiencia, aprendí a confiar en hechos objetivos, como resultado de un modelo preciso de investigación. Partiendo de un estudio de los mitos, pretendo proponer un nuevo punto de vista sobre la posibilidad de que el mito de Thoth sea una historia real.

Representación de Thoth como un babuino


¿Qué pasó con el libro de Thoth?

Finalmente, las Escuelas de Misterios entraron en declive a medida que surgieron nuevas dinastías. Los iniciados dejaron Egipto y llevaron el Libro de Thoth a otra tierra. Nadie sabe dónde está ahora, aunque supuestamente la cadena de sucesión del Gran Maestre desde Thoth ha permanecido intacta. Se dice que los rosacruces descienden de su escuela, mientras que los masones descienden de la escuela fundada por Salomón.

¿En cuanto al propio Thoth? Ha sido venerado por filósofos, ocultistas, alquimistas y curanderos a lo largo de los siglos, aunque muchos de los textos que se le atribuyen se perdieron en el Gran Incendio de la Biblioteca de Alejandría. ¿Quién sabe cuán diferente podría haber sido la historia si el conocimiento contenido en esa biblioteca no se hubiera perdido?




QUIEN FUE LA REINA FENICIA JEZABEL.

 



Segun la biblia,Jezabel fue la incrédula y violenta esposa del rey Acab quien reinó sobre Israel por un tiempo. La reina Jezabel se aferró a oponerse a la adoración del Dios de Israel y en su lugar adoraba y promovió la adoración y culto del falso dios Baal. Jezabel, incluso hasta el día de hoy, es sinónimo de maldad y promiscuidad. Era la más depravada de las mujeres, una asesina, una adúltera y, lo peor de todo, una idólatra. Fue tan odiada por algunos de los antiguos seguidores de Yahvé que se desviaron de su camino después de su muerte para pintarla como todo mal, llegando incluso a cambiar su título real de la Virgen de Baal a la Ramera de Baal. Pero, ¿qué fue realmente lo que provocó tal reacción de los seguidores de Yahweh? ¿Cómo podía una simple mujer desafiar a tales hombres de Dios?


La ciudad de Samaria.

La historia realmente comienza después de la muerte del rey Salomón , cuando los israelitas se dividieron en dos reinos, Israel en el norte y Judá en el sur. El primer rey del norte fue Omri y estableció su capital en un lugar llamado Samaria. Omri construyó el complejo de su palacio en una colina que compró a un hombre llamado Shemer, por el cual pagó dos talentos de plata.

La antigua ciudad de Samaria hoy está dividida entre el control israelí y palestino y, desafortunadamente, se encuentra en un estado precario, amenazado por vándalos, ladrones y negligencia. Una propuesta reciente denominada "Plan Shamir" exige un programa gubernamental de amplio alcance para aumentar la población judía de Judea y Samaria de 450.000 a dos millones, lo que genera más tensiones con Palestina. Si se implementa, el plan llevaría a la población judía de Judea y Samaria aproximadamente al mismo nivel que la población árabe actual del área.




Las excavaciones más conocidas del sitio datan de 1908 a 1910 y luego nuevamente en la década de 1930. El Departamento de Antigüedades palestino, formado en 1997, está trabajando para proteger y excavar el sitio con una docena de excavaciones en curso, por lo que las condiciones están mejorando. Este sitio antiguo es uno de los más documentados de hecho en la Biblia, así como el lugar de enterramiento de Juan el Bautista, José y diez reyes de Israel.


¿Es la ubicación de esta ciudad la que ha provocado su virtual abandono por parte de los arqueólogos hasta hace poco o es algo más? Parece haber sido el punto cero de la guerra entre los adoradores de las antiguas diosas y dioses, y los seguidores de Yahvé , para quienes no había lugar para otros dioses, y ninguna cantidad de violencia y traición era demasiado extrema para lograr sus fines. . ¿Qué verdades pueden estar enterradas en la ciudad de Samaria?


Ruinas de la ciudad de Samaria


Conflicto debido a una deidad femenina.


Después del reinado del rey Omri, su hijo Acab se convirtió en rey de Israel, y aproximadamente en 874 a.C., la princesa Jezabel de Tiro (Fenicia), fue llevada al reino del norte para ser su esposa y cimentar una alianza comercial y militar entre los dos reinos. Fue un acuerdo muy ventajoso para Israel ser socio de los poderosos y ricos marineros fenicios Ahora, la Biblia dice que el padre de Jezabel, el rey Etbaal, era el sumo sacerdote de Baal,La adoración de Baal hammón floreció en la colonia fenicia de Cartago. Baal hammón era el dios supremo de los cartagineses, y se cree que su supremacía data del siglo V a.C., aparentemente tras romper las relaciones entre Cartago y Tiro en la época de la derrota púnica en Himera.


Estatua en Terracota de Baal-Hammon sentado en su trono

Baal hammón fue generalmente identificado por los griegos, a través de la interpretatio graeca, con Crono, y por los romanos con Saturno. El dios fenicio Baal (aunque no siempre sinónimo de Baal hammón) se identifica generalmente con el dios semítico del noroeste El o con Dagón. , pero de acuerdo con los Anuales de Tiro, que ahora se han perdido, probablemente era el sumo sacerdote de Astarté . Astarté era la deidad fenicia principal, una diosa, y Baal era su hijo, consorte o esposo, según la región.

Se sostiene que es esta adoración de una deidad femenina el problema más profundo en este conflicto y, en consecuencia, la Diosa fue eliminada de la historia tanto como fue posible para ocultar el hecho de su poder, una vez generalizado. La presencia de la mujer en lo divino era simplemente un estado impensable para los seguidores de Yahweh en este momento, como lo es para los seguidores de las tres religiones basadas en Yahweh hoy en dia.

La Biblia elude deliberadamente el tema de la adoración de la Diosa como la religión principal en ese momento, refiriéndose constantemente a Baal como la deidad principal, cuando ese no era el caso; de hecho, Baal es la consorte de Astarté, que muere cada año y luego renace, y las fiestas de dolor y celebración conmemoraban este ciclo anual; ¿Te suena familiar esta historia?

Diosa  Astarte


En épocas anteriores, Astarté o Ashtoreth, como también se la conocía, era la consorte de Jehová antes del movimiento hacia el monoteísmo, y aparentemente los israelitas tuvieron un poco de dificultad para adaptarse ya que continuamente volvían a caer en sus viejas formas de adorar a las antiguas deidades dualistas. .

Jezabel fue criada como acólita de Astarté y Baal y trajo sus creencias religiosas a Israel. La Biblia quiere hacernos creer que Jezabel impuso su religión a la gente, pero la verdad es que la región, cuya población era más multinacional, estaba lejos de estar unida bajo un solo dios, a pesar de que la religión del estado de Israel era la adoración de una sola  deidad, la adoración de muchos dioses y diosa era común. Sin embargo, los seguidores de Yahvé estaban decididos a lograr el fin de todas las religiones excepto la de ellos por cualquier medio necesario.

Poco después de su matrimonio, Acab construyó una "casa de marfil" para Jezabel para honrar a sus deidades, y este regalo de un esposo a su esposa se ha utilizado durante mucho tiempo como un ejemplo de su debilidad con respecto a su esposa y la opulencia de los paganos, no como un hermoso gesto para hacer sentir bienvenida a una joven que está lejos de su hogar. Los restos de muebles de marfil y otras reliquias se recuperaron de Samaria en excavaciones anteriores de 1908 a 1910, lo que sugiere que la casa de marfil realmente existió.

La Biblia señala que Acab erigió un altar a Baal y luego, casi sin pensarlo, menciona que también hizo un “altar sagrado” (1 Reyes 16: 31-33). El altar sagrado  en realidad significa es que Acab erigió este altar para la Diosa, que fue creado colocando los postes de los árboles sagrados en el suelo, así que claramente Acab reconoció tanto a la Diosa como a Baal.



Luchando y escondiéndose una reina poderosa

Jezabel no tomó su posición como Reina de Israel como una de sumisión; ella era la hija de un imperio poderoso y un poder por derecho propio y este parece ser su primer pecado a los ojos de los seguidores de Yahweh. Era una mujer que decía lo que pensaba y respaldaba sus creencias y su cultura; se negó a inclinarse ante su voluntad y esto solo la hacía muy peligrosa.

En algún momento, Jezabel parece haber sido forzada de simplemente intentar lograr tolerancia religiosa en su reino, a actuar en contra de algunos de los profetas de Yahvé. El profeta Elías afirmaba que la sequía que afectaba a la región era un castigo de Dios y que el estrés de la sequía indudablemente estaba causando malestar. En Reyes 18: 4, dice que Jezabel estaba persiguendo a los profetas del Señor, por supuesto, no dice por qué.

Quizás estaban causando un malestar extremo al predicar en las calles que la maldad del rey estaba causando la sequía y, a su vez, amenazaba la soberanía del rey, o quizás las acusaciones ni siquiera eran ciertas; no se mencionan nombres ni lugares. Independientemente del motivo, ella era de hecho una representante del gobierno, por lo que las acciones de Jezabel contra las personas que actúan contra el estado pueden o no estar justificadas. Probablemente nunca lo sabremos, pero este pequeño verso se ha utilizado para vilipendiarla, cuando las acciones de otros demuestran ser mucho más horribles.


En un esfuerzo por demostrar la superioridad de Yahvé, Elías el profeta planeó una competencia en el Monte Carmelo entre él y los profetas de Astarté y Baal, de los cuales 850 están al servicio de Jezabel. Según cuenta la historia, dos toros fueron sacrificados y puestos en piras. Los acólitos de Astarté y Baal primero trataron de que sus deidades encendieran el fuego debajo de la pira sin éxito, pero solo una súplica de Elías y el Señor envió fuego para encender el sacrificio. Después de esto, Elías ordena la matanza de los 850 sirvientes de Astarté y Baal, declarando que ninguno de ellos escapará.

Esta descripción del asesinato en masa de 850 personas es muy específica, a diferencia de la vaga referencia a que Jezabel ordenó el corte de algunos de los profetas de Yahvé, sin embargo, nadie parece ver los actos de Elías como repugnantes. ¿Es aceptable algún acto cuando es ordenado por Dios?

Creo que cualquier lector moderno debería ver toda esta historia como un truco de Elías para reunir a todos los profetas de Astarté y Baal en un solo lugar y luego engañar a la multitud con un truco de salón al encender un fuego, o tal vez el fuego nunca sucedió; es difícil creer una historia cuando todos los que podrían haber contado una versión diferente no quedaron vivos. Luego, por supuesto, está el relato de Elías haciendo llover, rompiendo la sequía. ¿Fue esto un milagro, una coincidencia o simplemente una historia inventada?

Por supuesto, esta es una gran historia, especialmente si te gusta el asesinato en masa, pero uno tiene que preguntarse por qué un hombre por quien Dios envía fuego y que puede romper una sequía de tres años se esconde cuando Jezabel, una simple mujer, se entera de lo que ha hecho; y ella deja en claro que lo quiere muerto al igual que sus profetas. ¿Por qué no le pidió a Dios que la matara? En cambio, corrió al monte Sinaí para esconderse.


Elias se encuentra con Acab y Jezabel en la viña de Nabot


Jezabel ayuda a su esposo a conseguir un huerto

El duro golpe del asesinato de sus profetas no derribó a Jezabel, por lo que se trazó un complot más complicado para mostrar que ella manipuló a su esposo y violó las leyes del país.

Esta historia comienza con su esposo, el rey Acab, que quiere comprar el viñedo de su vecino para que el rey pueda hacer un huerto… sí, un huerto. El dueño de la viña, un hombre llamado Nabot, se niega a vender o intercambiar su viña, incluso por algo que valga más, ya que heredó la tierra de su padre y la ley israelita declaró que debería guardarla para siempre. Según la Biblia, Acab se molestó tanto por el problema con su nuevo huerto que se acostó y se negó a comer; comportamiento extraño para un rey guerrero poderoso, pero así es como lo dice la Biblia.

Jezabel luego le dice que ella le dará la tierra. Muchos interpretan su reacción como alguien que vino de una tierra donde los gobernantes podían hacer lo que quisieran, en lugar de como era en Israel donde los gobernantes no estaban por encima de las leyes de la tierra, como David y Betsabé, por ejemplo. Se dice que Jezabel escribió cartas a la gente del pueblo pidiéndoles que acusaran a Nabot del crimen de blasfemia y que luego lo sacaran y lo apedrearan.

Ella hizo esto sin el conocimiento de Acab, pero usó su sello en las cartas para supuestamente asegurar la cooperación de la gente del pueblo. Obedecieron sin rechistar; Naboth fue asesinado y el rey automáticamente se quedó con el viñedo ya que el propietario fue condenado por un delito grave ... muy ordenado, excepto que hay bastantes problemas evidentes con la historia.

Primero, ¿por qué los ancianos y los terratenientes de la ciudad seguirían esas instrucciones sin cuestionar? Nadie habló para defender a un hombre al que probablemente habían conocido de toda su vida y que estaba completamente en su derecho de rechazar la venta. Si Jezabel era realmente la ramera odiada, ¿por qué nadie traicionó su plan hasta después del hecho? No tiene sentido.

En segundo lugar, si las cartas fueron firmadas por el Rey, ¿cómo sabían que en realidad fueron enviadas por la Reina, y por qué el Rey o la Reina enviarían múltiples cartas pidiendo a las personas que testificaran falsamente contra un hombre? Parece un poco incriminatorio. La historia simplemente no suena verdadera; En el mejor de los casos, parece una mentira fabricada y, en el peor de los casos, una trampa que puede haber resultado en la muerte de Naboth, sobre un huerto de todas las cosas. Por supuesto, no dudo que algo tan insignificante como esto pueda ser cierto, la Biblia está llena de tales historias; ésta sin embargo es más débil que la mayoría.

La trágica muerte de Nabot, sin embargo, enfureció al siempre justo Elías, y el Señor le dijo que fuera y le dijera a Acab que su posesión de la tierra por asesinato no quedaría impune y que la sangre de Acab será lamida por perros en el mismo lugar. lugar como la muerte de Nabot. Elías, sin embargo, le dijo a Acab que era Jezabel quien sería devorada por perros.

Acab murió a causa de las heridas que recibió en la batalla después de gobernar desde 874 hasta 853 a. C. El segundo hijo de Acab y Jezabel, Joram, tomó el trono como Rey legítimo de Israel. Elías había sido llevado al cielo sin morir por ser un gran tipo, y su seguidor, Eliseo , había asumido su causa.

Eliseo declaró que uno de los comandantes militares de Joram, Jehú, sería el nuevo rey y exterminaría a la casa de Acab. El rey Joram estaba en el campo de batalla y saludó a Jehú, quien respondió al rey diciendo: "¿Cómo puede estar todo bien mientras tu madre Jezabel continúe con sus innumerables prostituciones y hechicerías?" (2 Reyes 9:22). Luego asesinó al rey con una flecha al corazón.

El cuerpo del rey Joram fue arrojado a la tierra de Nabot. Entonces Jehú hizo que se llevaran las cabezas decapitadas de los setenta hijos de Acab de Samaria a las puertas de Jezeel y las amontonaran. Ahora el usurpador Jehú se dirige a la ciudad de Jezeel para finalmente asesinar a la que han odiado durante tanto tiempo, Jezabel.


El asesinato de una reina

Jezabel, sabiendo que estaba a punto de ser asesinada, no corrió. En cambio, se preparó para la llegada de Jehú poniéndose kohl alrededor de los ojos, vistiéndose el pelo y preparándose para salir del mundo como reina y suma sacerdotisa. La Biblia comparó el delineado de los ojos con un truco de seducción femenina, pero en el caso de Jezabel, era muy posible que fuera el rostro que habría usado para adorar a sus deidades duales, tal como las sacerdotisas de Hathor delinearon sus ojos.

La Biblia quiere hacernos creer que Jezabel se estaba preparando para seducir a Jehú para salvar su propia vida, pero a la llegada de Jehú, ella se burló de él y lo llamó Zimri, el gobernante antes de Omri, quien subió al trono matando al rey Ela. - No fue una comparación agradable y ciertamente no fue un intento de seducción. ¿Va todo bien, Zimri, asesino de tu amo? (2 Reyes 9:31) le preguntó ella, cuando vino por ella después de matar a su hijo, su rey. Jehú ordenó a los eunucos de Jezabel que la arrojaran por la ventana; su sangre salpicó las paredes y los caballos del soldado mientras la pisoteaban.

Después de su victoria contra una mujer desarmada, Jehú anunció que su cuerpo no debía dejarse en la calle, ya que era hija de un rey, e insinuó que tal vez había tenido dudas sobre cómo se vería su trato a una princesa de Fenicia. Pero cuando sus hombres fueron a recuperar el cuerpo, había sido consumido por perros, tal como había profetizado Elías. Jehú continuó la purga, matando a todos los sacerdotes, miembros de la familia y asociados de la familia de Acab, matándolos y mutilando sus cuerpos.



Jezabel fue a la muerte con valentía y espíritu; nunca suplicó piedad ni abandonó sus creencias. La Biblia la llama bruja y ramera, pero realmente no hay evidencia de esto, incluso en la campaña de difamación masiva que se libró contra ella. En todos los sentidos, era fiel a su marido, leal a su familia y una poderosa aliada para él y su tierra adoptiva. Nunca hay evidencia de que ella no le fuera leal, incluso después de su muerte. Por supuesto, ella era culpable de una cosa, el politeísmo , y habría sido la primera en admitirlo.

La historia de Jezabel parece tener una base real de hecho, además de ser un gran ejemplo de historia escrita por los ganadores. Su historia está tan obviamente teñida por los prejuicios religiosos de los escritores de la Biblia, que no entiendo cómo alguien ve sus acciones como tan malas, y las de Elías y los seguidores de Yahvé como justas. Los seguidores de Yahvé mataron a cientos de personas, amontonaron cabezas cortadas, asesinaron a un rey, arrojaron a una mujer por la ventana, la pisotearon con caballos y luego cazaron a cientos más que estaban asociados con la familia y los cortaron en pedazos.

Lo único que evita que este comportamiento sea obra de asesinos psicóticos es que Dios les dijo que lo hicieran. La muerte de Jezabel es más que la muerte de una mujer; su muerte es uno de esos muchos momentos de la historia donde el culto a las deidades duales, el Dios y la Diosa, comenzó a caer ante el nuevo monoteísmo en un baño de sangre, y la nueva religión comenzó la importante tarea de borrar el pasado


Con suerte, más excavaciones de Samaria arrojarán más datos sobre la vida de estos primeros gobernantes de Israel y la época en que tanto Dios como la Diosa eran sagrados para el pueblo. Irónicamente, los asesinatos de toda la familia de Acab por parte de los seguidores de Yahweh llevaron a que Acab y la hija de Jezabel, Atalía, se convirtieran en Reina de Judá… pero esa es otra historia sangrienta.

MANIKARNIKA GHAT Y LOS RITOS FUNERARIOS DE LA INDIA.

 



India es famosa por tener prácticas religiosas distintivas que coexisten entre sí. Los numerosos santuarios y monumentos permiten contemplar la importancia de la fe para muchos. Uno de los lugares sagrados más conocidos y frecuentados es el Manikarnika Ghat en Varanasi.  


Manikarnika Ghat es también uno de los Ghats más antiguos y sagrados para la religión y la mitología hindú. Se dice que la cremación en este sitio asegura que el alma descanse en paz perpetua después de su fallecimiento terrenal. Durante siglos, se ha pensado que un rito funerario en Manikarnika Ghat proporciona una liberación inmediata del ciclo interminable de renacimiento.


Varanasi, Eye of the Eclipse Of The Moon 1825 James Prinsep


Los escalones frente al río que conducen a las orillas del río Ganges son dignos de ver, ya que hay aproximadamente ochenta y siete ghats solo en la ciudad de Varanasi. La mayoría de estos se construyeron después de 1700 dC cuando la ciudad era parte del Imperio Maratha. Si bien la mayoría de los Ghats se construyeron para bañarse y algunos se crearon para ceremonias, solo unos pocos, como Manikarnika Ghat, se reservan principalmente para la cremación como forma de rito funerario.

Manikarnika Ghat está asociado con las deidades hindúes Lord Vishnu y Lord Shiva. Según algunos cuentos hindúes, Lord Vishnu cavó un hoyo usando su Chakra mientras Lord Shiva lo observaba. Un arete (Manikarnika) cayó dentro del hoyo desapercibido mientras ambos estaban preocupados.


Otro relato afirma que Mata Sati se sacrificó prendiendo fuego a su cuerpo después de que uno de los hijos del Señor Brahma, Raja Daksh Prajapati, intentara humillar al Señor Shiva en un Yagya (un ritual en el que las ofrendas se hacen en un fuego consagrado). Posteriormente, el Señor Shiva llevó el cuerpo de Mata Sati hacia el Himalaya. Durante este viaje su cuerpo comenzó a caer sobre la tierra. Luego se estableció Shakti Peeth (un lugar de adoración a la diosa Sati/Shakti) en cada lugar donde habían caído partes de su cuerpo. En esta historia, el arete de Mata Sati se cayó en Manikarnika Ghat.

En una tercera historia sobre el origen de Manikarnika Ghat, Lord Vishnu luchó por complacer a Lord Shiva durante siglos y le suplicó que reconsiderara la destrucción de Kashi (una ciudad santa). Lord Shiva llegó a Kashi con su consorte Parvati para conceder el deseo de Vishnu. En las orillas del Ganges, cavó un pozo para bañarse y fue durante su baño que un precioso adorno de oreja cayó al pozo, lo que le dio el nombre al lugar.Finalmente, un mito lúdico involucra al Señor Shiva cayendo después de retozar de manera agresiva, y mientras caía, el arete cayó a la tierra y se formó el Ghat de Manikarnika.


El Manikarnika Ghat está personificado por la yuxtaposición del pozo sagrado de Manikarnika Kund, arado por Lord Vishnu durante el tiempo de la creación y la destrucción. El Ghat también es famoso por su templo dedicado a Shiva y Mata Durga, construido alrededor de 1850 dC por el maharajá de Awadh.


El santuario funerario es uno de los lugares clave para la secta Shaktismo del hinduismo y el templo es un santuario sagrado para los devotos, que ofrece visitas al sitio a diario. Es aquí donde también se puede encontrar el estanque Chakra-Pushkarini Kund, también conocido como Manikarnika Kund. Los devotos creen que las Charanapaduka (huellas) del Señor Vishnu están en una losa de mármol redonda, ya que se dice que la deidad ha mediado durante muchos años en el Ghat.



La importancia de la cremación en el hinduismo


La quema del propio cuerpo al morir es fundamental en el hinduismo, ya que el alma se purifica y se libera del cuerpo. El proceso de cremación es crucial para lograr el nirvana, y las muchas etapas del ritual deben completarse correctamente o el alma no hará la transición al más allá.

Manipulados principalmente por los doms (una casta hindú bengalí), los cuerpos se envuelven en telas y se colocan en camillas de bambú como preparación para el ritual de cremación. Luego, los restos humanos se envían a las llamas, con las cenizas calientes de los cuerpos actuando como un recordatorio de la destrucción predestinada de todo lo que hay en el mundo.

Tradicionalmente, los niños menores de dos años y los hombres que son considerados santos y pueden ser enterrados bajo tierra ya que sus cuerpos se consideran incorruptos y sin pecado y, por lo tanto, no necesitan ser purificados por el fuego.

Los edificios específicos en Manikarnika Ghat están reservados para personas que esperan su desaparición. Aquí esperan su último aliento para morir con rectitud a orillas del Ganges. Los cuerpos se bañan en el río Ganges y se colocan durante un máximo de dos horas en los escalones, tiempo durante el cual el cuerpo se deja solo y se seca. A partir de entonces, el cuerpo se coloca sobre pilas de madera sobre un pozo de cremación que fueron elegidos previamente por los miembros de la familia.

 Un cuerpo es bañado y posteriormente incinerado en Manikarnika Ghat, Varanasi, India

Los cuerpos se colocan deliberadamente en direcciones particulares para facilitar la transición a otro mundo. Los pies apuntan hacia el sur en dirección al dios de la muerte, Yama, y ​​la cabeza se coloca al norte, hacia el dios de la riqueza.

El doliente principal prende fuego a la pira y, a partir de entonces, el cuerpo se convierte en una ofrenda directa al dios del fuego, Agni. Cuando el cuerpo está completamente quemado, el fuego se apaga con agua del río Ganges y luego las cenizas del individuo finalmente se arrojan al río.


dios del fuego, Agni


Mudando de piel

Curiosamente, Manikarnika Ghat es conocido por su ambiente vibrante. La muerte no se toma a la ligera, pero aquí se percibe con un enfoque distintivo. No es de tristeza sino de un 'cambio de piel' que ya no es necesario.

Este sitio funerario es, paradójicamente, famoso por su vitalidad, donde la gente conmemora tanto a los vivos como a los difuntos. Las familias juegan juntas, entran y salen entre las grandes cantidades de madera recolectada para la cremación de cuerpos, los animales deambulan durante las reuniones y ceremonias de entierro, y también se ha convertido en un centro para turistas en las últimas décadas. Manikarnika Ghat es realmente un lugar especial para los ritos funerarios hindúes.

EL MISTERIOSO VALKNUT, SÍMBOLO DEL PADRE DE LOS DIOSES NÓRDICOS.

 




La mitología nórdica es una fuente rica y vibrante de cuentos, mitos y leyendas. Nos ha proporcionado algunos dioses, monstruos e incluso símbolos icónicos. Uno de los más controvertidos y misteriosos de estos símbolos es el Valknut. El Valknut es un símbolo envuelto en misterio, y todavía es motivo de mucho debate en la actualidad. Compuesto por tres triángulos entrelazados, no está del todo claro qué representa exactamente el símbolo, pero se ha encontrado en muchos artefactos de la era vikinga, por lo que claramente tenía cierta importancia. En este artículo, discutiremos los orígenes, variaciones y teorías que rodean a este emblema.


Los orígenes de la Valknut


Existen numerosas variaciones del Valknut, aunque dos configuraciones específicas son, con mucho, los estilos más comunes que se encuentran. La primera es la variante tricursal . Esto presenta tres triángulos entrelazados entre sí, cada uno con su propia forma separada. La segunda variante es unicursal , utilizando una línea singular para crear los tres triángulos interconectados .


Valknut es un nombre que se le ha dado recientemente al símbolo. Es una palabra compuesta del noruego que significa 'nudo de los caídos en batalla'. Las palabras varl , que significa "guerrero asesinado", y knut , que significa "nudo", se combinaron para formar Valknut. Los arqueólogos e historiadores tuvieron que darle un nombre al símbolo, porque aparece más atrás que cualquier nombre documentado para él. Entonces, ¿por qué los arqueólogos modernos atribuyeron el significado de 'guerrero asesinado' al símbolo de Valknut?

En el registro arqueológico, el Valknut aparece exclusivamente en relación con el culto a los muertos. El símbolo se encuentra en varias piedras rúnicas en la isla sueca de Gotland . Estos eran piedras elevadas con inscripciones rúnicas , a menudo erigidas junto a una tumba. El Valknut también se ha encontrado en objetos funerarios, incluso en una cama de madera del entierro del barco de Oseberg en Noruega. El barco de Oseberg fue uno de los hallazgos arqueológicos más importantes en la historia de la era vikinga , según la calidad de conservación del barco y su ajuar funerario.


                                       Isla sueca de Gotland 


Un anillo anglosajón del siglo VIII también presenta un Valknut. Este anillo se ha conservado en el Museo Británico. También se han encontrado símbolos similares a Valknut en urnas de cremación de anglosajones, otro pueblo germánico estrechamente relacionado con los nórdicos. Esto sugiere que Valknut puede haberse originado mucho antes de la era vikinga.


                                   Barco de Oseberg,Noruega



La asociación de Valknut con Odín


Otro argumento para la asociación de Valknut con guerreros caídos es la frecuencia con la que se representa junto a Odín , uno de los dioses más destacados de la mitología nórdica. Incluso cuando Odin no se muestra junto a Valknut, se encuentran otros símbolos estrechamente asociados con él. Por ejemplo, las urnas anglosajonas presentan representaciones de caballos y lobos, animales que suelen ser compañeros de Odín en los cuentos nórdicos. En la mitología nórdica , Odin transportó los espíritus de los muertos al inframundo y luego de regreso al mundo de los vivos. También fue el líder de las huestes de los muertos, como los guerreros de Valhalla y la Cacería Salvaje .



Odín también fue uno de los magos más poderosos de la mitología nórdica. Él y sus asistentes usaban con frecuencia magia que se describe como vinculante o desvinculante. Como lo expresó el historiador HR Ellis Davidson: “Odín tenía el poder de atar la mente, de modo que los hombres se volvían indefensos en la batalla, y también podía aflojar las tensiones del miedo y la tensión con sus dones de locura de batalla, intoxicación y inspiración” (citado en McCoy, The Valknut ). Según ella, Valknut sirve como expresión simbólica de esta idea.


Otras teorías sobre el origen de Valknut


También hay otras teorías menos satisfactorias con respecto a Valknut. Por ejemplo, en Goddess of the North , Lynda C. Welch argumenta que Valknut es un símbolo antiguo de la divinidad femenina, y que los tres triángulos entrelazados representan los tres aspectos de la diosa: madre, hija y abuela.

Otra teoría es que Valknut es, de hecho, el corazón de Hrungir. Hrungir fue el luchador en el poema Edda del poeta islandés Snorri Sturluson. El guerrero Hrungir luchó contra Thor y fue asesinado por el martillo Mjolnir de Thor. El corazón de Hrungir se describe como "hecho de piedra dura y puntiagudo con tres esquinas, al igual que el símbolo tallado que desde entonces se llama el corazón de Hrungnir" (como se cita en McCoy, The Valknut) .

                                     Thor hijo de Odín


Si bien la descripción de Edda del corazón de Hrungir señala que es triangular, esta es la única conexión tenue, por lo que es poco probable que este sea el origen real de Valknut. El registro arqueológico tampoco coincide con esta teoría, ya que el símbolo a menudo se representa con Odín y no hay referencias a Hrungir. Dada esta evidencia, es bien aceptado que el símbolo está relacionado con Odín y su poder para atar y desatar. También hay consenso en que Valknut tiene algo que ver con la muerte y la transición entre la vida y la muerte. El cuadro completo, sin embargo, no está del todo claro. Lo que sabemos es tan general que no se le puede atribuir un significado específico al símbolo.


                                 Tatuaje de Odín y el valknut

Hoy, el símbolo es causa de mucha controversia. Su diseño cautivador ha convertido a Valknut en un diseño popular para tatuajes, joyas e incluso algunos logotipos, como el logotipo de la Asociación Alemana de Fútbol.

Desafortunadamente, el símbolo también ha sido utilizado por algunos grupos de supremacistas blancos . Esto ha llevado a algunos a afirmar que Valknut es un símbolo de odio. Otros creen que el símbolo es una parte icónica de la cultura del norte de Europa y no debe considerarse un símbolo de odio. En su mayor parte, esto sigue siendo cierto, y el símbolo no se considera ofensivo, a pesar de los intentos de apropiarse de él.

ANTIGUAS CREENCIAS SOBRE LOS FANTASMAS

 


Fantasmas y espíritus malévolos acechaban a los antiguos, por lo que dependían de cuidadosos rituales y exorcismos para mantener a raya lo sobrenatural.

El concepto de una vida espiritual después de la muerte conecta culturas a través del tiempo y alrededor del mundo. La idea de un fantasma, el espíritu o el alma de una persona muerta que regresa de la tumba y conecta a los vivos, ha sido parte de los sistemas de creencias humanos desde el principio. Los escritos antiguos hablaban de fantasmas, que iban desde familiares fallecidos y amados, hasta presagios ominosos y los espectros malvados que aterrorizaban o mataban.


Conocidos por innumerables nombres como: fantasma, espectro, fantasma, sombra y poltergeist, se cree que los fantasmas provienen de las creencias del animismo (que todas las cosas poseen un espíritu) y el culto a los antepasados ​​en las culturas más antiguas. La idea de que el espíritu sobrevivió a la muerte y la veneración de los muertos fue una parte central de las religiones antiguas, sin importar la sociedad. Las razones por las que un alma o un cadáver vagaban dependían de las "reglas" de la muerte y el más allá establecidas por una cultura.


Los fantasmas mesopotámicos

En las antiguas religiones de Sumer, Babilonia y Asiria, los fantasmas de los difuntos se llamaban gidim o etemmu . Al morir, los fantasmas retendrían su personalidad y los recuerdos de sus vidas, y viajarían a un submundo gobernado por la reina oscura Ereshkigal. Los dioses mesopotámicos, los Anunnaki, decidirían el destino del alma. Si bien se creía que había bestias peligrosas y demonios en el inframundo, los fantasmas podían vivir en paz en las casas del más allá, saludando a viejos amigos y familiares. Se les permitiría volver a la vida si necesitaban completar una misión o corregir un error.

Se decía que los fantasmas que perseguían a los vivos sin permiso eran castigados por el dios del sol Shamash. 

Shamash

Se decía que los vivos que veían o escuchaban fantasmas padecían enfermedades graves. Se pensaba que los dolores de cabeza, los problemas de visión o audición, los mareos y los trastornos mentales eran causados ​​por fantasmas.

Existían varios métodos para curar las enfermedades causadas por los fantasmas: exorcismos, entierros rituales, amuletos o amuletos, ungüentos, pócimas e incluso supositorios. Se pensaba que si los parientes proporcionaban buena comida y regalos en el culto a los antepasados, hacía que la vida después de la muerte fuera más tolerable para los espíritus muertos, y se quedarían donde pertenecían: en el inframundo.


Un corazón pesado es un destino peor que la muerte en el antiguo Egipto

Los antiguos egipcios preparaban a los muertos para el viaje al más allá. Se creía que un alma sería juzgada por Osiris en el Salón de la Verdad, midiendo el corazón del alma contra el peso de una pluma. Si el corazón era más ligero, el alma continuaba su viaje. Si el corazón fuera más pesado, sería devorado por un monstruo y ya no existiría; la inexistencia se consideraba un destino peor que la muerte. Se creía que los espíritus disfrutaban de la otra vida que se parecía a la vida en la tierra, con una casa, familia y amigos. Se encontró en las tumbas reales que los esclavos habían sido sacrificados o asesinados cuando el faraón murió para que tuvieran séquitos completos de esclavos espirituales y asistentes con ellos en el más allá. Los alimentos y las riquezas se almacenaban en tumbas para apoyar el espíritu. Estas convicciones se registraron extensamente en pinturas de tumbas, rollos de papiro y el Libro egipcio de los muertos, una compilación de creencias de diferentes períodos de la historia egipcia.


                              Juicio de Osiris en el Salón de la Verdad


Siempre que el cuerpo se preparara adecuadamente y se enterrara con los ritos apropiados y se recordara continuamente, el espíritu descansaría bien. Si alguna de estas condiciones no se cumplía, se creía que el fantasma caminaría por la tierra y causaría estragos, provocando pesadillas, sentimientos de culpa o enfermedades.Fue solo en tiempos relativamente modernos que la idea de perturbar las tumbas egipcias daría como resultado una momia no muerta enojada, arrastrando los pies.


Los antiguos romanos invocaban fantasmas para perseguir a sus enemigos

Registros antiguos como la Odisea de Homero y la Ilíada revelan la creencia de los fantasmas griegos clásicos. Los fantasmas fueron descritos como seres insustanciales y humeantes convocados para pedir consejo o dar profecías. Sin embargo, no eran criaturas temibles, aunque se decía que aparecían a los vivos en formas a veces completamente sustanciales y desconcertantes, mostrando las heridas que habían sufrido en vida

                                            Plinio el Joven 

                                                                    

En el siglo V a. C., los fantasmas adquirieron un aspecto más aterrador y podían ser buenos o malos. Se pensaba que rondaban el área inmediata de su cadáver, por lo que los cementerios se convirtieron en lugares donde los vivos no se demoraban. Afortunadamente, se decía que los fantasmas solo aparecían en una habitación iluminada por una antorcha, ya que se necesitaba algún tipo de luz para verlos.

Los fantasmas que visitaban a los vivos en los sueños solo se acercaban a sus seres queridos, y estas visitas no eran lo mismo que los fantasmas inquietos que habían muerto prematuramente o injustamente.

Para evitar apariciones, se lloraba ritualmente a los muertos en público, con fiestas anuales en honor a los espíritus. Después de elaboradas ofrendas públicas y libaciones, los fantasmas recibieron instrucciones firmes de "irse hasta la misma época el próximo año".


Al grabar una maldición en un trozo de plomo o cerámica y colocarlo en una tumba, los antiguos romanos creían que los fantasmas podían ser convocados y obligados a castigar a un enemigo.


Varios escritores de la antigüedad registraron historias de fantasmas, como Plutarco en el siglo I d.C. Hizo una crónica de la historia de una casa de baños embrujada que resonaba horriblemente con los gritos de un hombre asesinado. Los ruidos se volvieron tan aterradores que la gente del pueblo selló las puertas del edificio. En el año 50 d. C., el historiador Plinio el Joven registró la historia de un fantasma encadenado que solo descansó una vez que su esqueleto encadenado fue desenterrado y vuelto a enterrar adecuadamente.


Vidas lúgubres pasadas en el purgatorio en la edad media

En la Edad Media en Europa, los fantasmas no se consideraban un asunto insignificante y, a menudo, se creía que eran obra de fuerzas demoníacas contra las que la iglesia combatía duramente. Los fantasmas eran almas que regresaban a la tierra para un propósito específico, o eran espíritus malignos con el único objetivo de aterrorizar o tentar a los vivos. Para distinguir el bien del mal, los vivos podrían exigir conocer el propósito del fantasma "en el nombre de Jesucristo", con lo cual el espíritu maligno sería desterrado al escuchar el santo nombre.


Estos fantasmas podían presentarse de muchas maneras, desde una niebla insustancial que podía moverse a través de las paredes hasta cuerpos físicos completamente formados que uno podía tocar, aunque los informes casi siempre eran hombres. Por lo general, se los describía como más pálidos y tristes que sus formas vivas y vestidos con harapos. Esta consternación no debería haber sido sorprendente, ya que se creía que la mayoría de los fantasmas fueron asignados al Purgatorio, un plano espiritual temporal de purificación que no era ni el cielo ni el infierno, donde las almas permanecerían el tiempo necesario para expiar los pecados o transgresiones durante sus vidas.

Se decía que los fantasmas tomaban la forma de combativos caballeros con armadura, y se informó que ejércitos fantasmas completos luchaban en batallas épicas por la noche.Se pensaba que los fantasmas malignos podían ser desterrados por la palabra sagrada o el exorcismo del sacerdote, y los fantasmas buenos regresarían al más allá una vez que se hubiera cumplido su propósito.


Los muertos vivientes celtas y europeos antiguos caminan por la tierra

Mucha gente ha oído hablar de las criaturas Banshee de la tradición celta: mujeres que habían muerto prematuramente y cuyos gritos de dolor presagiaban una muerte, y hay muchos otros fantasmas que cruzan la línea entre el más allá y el reino de las hadas.

Los fantasmas ciertamente plagaban a los muertos en la antigua tradición celta, pero la naturaleza cíclica de sus creencias significaba que había momentos durante el año en que era más probable que uno fuera visitado. Se pensaba que los muertos abandonaban el más allá y caminaban libremente durante Samhain, o “final del verano”, (finales de octubre, principios de noviembre).

Los vivos preparaban festines para los fantasmas de amigos o familiares, se sacrificaba el ganado para el invierno que se avecinaba y los huesos se quemaban en un gran incendio. Como tal, los fuegos de huesos se convirtieron en "hogueras". Para eludir a los fantasmas inquietos o malignos, los vivos se pusieron máscaras para no ser reconocidos por lo sobrenatural. Esta práctica finalmente condujo a la tradición moderna de Halloween de disfrazarse y disfrazarse.


La tradición escandinava celebraba muchos ritos y ceremonias específicos para garantizar que los vivos no fueran asediados por espíritus no muertos de guerreros caídos o parientes queridos.


Los antiguos muertos vivientes nórdicos, draugar 

Las antiguas creencias nórdicas sobre los fantasmas incluían la mitología del draugr, una criatura no muerta, que literalmente significa "caminante de nuevo". No muy diferente de los zombis modernos de la cultura popular, el draugr era un cuerpo descompuesto resucitado que buscaba y atacaba a aquellos que lo habían agraviado en vida.

Tradicionalmente, se colocaban tijeras de hierro en el pecho de los recién fallecidos y se metían ramitas en la ropa. Espantosamente, se clavaban agujas en las plantas de los pies para evitar que caminaran, y se ataban los dedos de los pies. La 'puerta del cadáver' se consideró el elemento disuasorio más efectivo: se construyó una puerta especial y se pasó el cuerpo. La gente rodeó el cadáver ya que esto se hizo para confundir y desorientar el espíritu de los difuntos, y luego se selló la entrada para evitar un regreso.