EL ANKH, SÍMBOLO SUPREMO DEL ANTIGUO EGIPTO.

El símbolo ankh ha sido durante siglos un símbolo de la vida eterna, el universo, lo divino y otras ideas religiosas y metafísicas. Originalmente se usaba como símbolo en el antiguo Egipto para representar la fertilidad y la vida después de la muerte. Más tarde, fue adoptado por la Iglesia Cristiana Ortodoxa Copta como símbolo de la vida eterna obtenida a través de la muerte y resurrección de Jesucristo. Debido a sus conexiones con el ocultismo y con el antiguo Egipto, también se asocia con el hermetismo. Un misterio continuo es el origen del símbolo ankh. Se han propuesto muchas teorías, pero una hipótesis reciente que es convincente es que estaba destinado a representar las vértebras torácicas de un toro, que los antiguos egipcios asociaron con la capacidad del toro para reproducirse y, por lo tanto, producir nueva vida.

El Ankh está representado por una cruz con un lazo en la parte superior. A veces se puede encontrar decorado con símbolos y florituras, aunque la mayoría de las veces fue elaborado en oro liso.También se la conoce como la "cruz de la vida" o la "llave de la vida" y data del período dinástico temprano de 3150-2613 a.C. Dado que los egipcios creían en la vida después de la muerte, el Ankh simboliza tanto la vida terrenal como la vida después de la muerte.Debido a que era un símbolo del sol, el Ankh casi nunca fue elaborado o dibujado en plata.En la mayoría de los casos, los ejemplos importantes de ella se elaboraron principalmente a partir de metales como el oro y el cobre altamente pulido que se asociaban con el sol.

Las inscripciones del Ankh ocupaban un lugar destacado en las tumbas del antiguo Egipto como pinturas y otras obras de arte. Aquí se veía a deidades como Isis y Anubis sosteniendo el Ankh contra los labios de alguien.Esto simbolizaba a los dioses revitalizando el alma y abriéndola a una vida después de la muerte. Los símbolos del Ankh también se colocaron en ataúdes, amuletos funerarios y sarcófagos.

La gente egipcia normal también llevaba el Ankh como un amuleto, de manera muy parecida a cómo un católico hoy en día lleva un crucifijo con ellos.Los espejos también tenían la forma de los Ankh, ya sea con fines puramente decorativos o para simbolizar la visión percibida de la vida después de la muerte.

La importancia del símbolo

El símbolo ankh se utilizó por primera vez en el Antiguo Reino de Egipto, donde se representaba a dioses y faraones con el símbolo. También se les representaba llevando el símbolo por el lazo superior. Fue importante tanto religiosa como políticamente en el antiguo Egipto, ya que se creía que los faraones eran la encarnación del dios del sol Ra. Incluso a través de múltiples reformas religiosas en las que ciertos dioses disminuyeron en importancia en comparación con otros, el símbolo ankh siguió siendo relevante en la religión egipcia.

Durante el período helenístico, se asoció con el culto a Isis como símbolo de fertilidad. A medida que Isis se identificó con alguien que daría a sus seguidores un escape de la muerte, también se asoció con la vida eterna. Esto permitió que el símbolo religioso se incorporara fácilmente al cristianismo como símbolo de la vida eterna prometida en los Evangelios.

A pesar de todo el significado que se ha leído, el significado original y el origen del símbolo se han perdido. Los egiptólogos no están seguros de su significado original, pero han propuesto varias teorías para explicar el origen de este misterioso y perdurable símbolo religioso.

El Origen del Ankh

Los orígenes exactos del Ankh nunca se han conocido. Sin embargo, varios historiadores y egiptólogos tienen diferentes teorías. Uno de esos egiptólogos es Sir Alan H. Gardiner.

Pensó que se originó a partir de una antigua correa de sandalia. Esto se debe a que la palabra egipcia para sandalia era "nkh". Esta palabra proviene de la misma raíz que "Ankh", y debido a que la sandalia era parte de la vida del antiguo Egipto, el símbolo llegó a representar la vida. Sin embargo, su teoría sigue siendo discutida.

Otra egiptóloga, Wallis Bulge, también propuso una teoría diferente. Afirmó que el símbolo provenía de la hebilla del cinturón de la diosa egipcia Isis.Wallis equiparó el Ankh con otro símbolo egipcio llamado tjet. El tjet o "nudo de Isis" es una faja ceremonial que se usa para simbolizar la fertilidad femenina y los genitales.

Tjet - Nudo de Isis

Otra hipótesis que tiene más apoyo entre los estudiosos es que representa el cinturón de Isis, explicando así la asociación con la fertilidad y la vida. Isis y su esposo, el dios Osiris, estaban asociados con la vida, la muerte y la fertilidad. Esto proviene de la historia en la que Osiris fue asesinado por su celoso hermano Set y luego desmembrado. Posteriormente, fue reconstruido por Isis.

Los defensores de esta conexión dicen que el ankh es una representación física de lo masculino y lo femenino que se unen. El lazo es la parte femenina y la cruz es la parte masculina. Desde este punto de vista, representan específicamente los órganos reproductores femeninos y masculinos, respectivamente. La religión hermética explica el símbolo ankh diciendo que representa los aspectos masculino y femenino de la unión divina y, por lo tanto, representa a Dios.

Aunque los egiptólogos consideran que este punto de vista es más probable, no está del todo claro, basándose en la historia del símbolo ankh, que este sea el caso.

El ankh Asociada al sol y al Toro.

Sin embargo, otra hipótesis que no está del todo desconectada de la hipótesis anterior es que el símbolo ankh representa el sol encontrándose con el horizonte, lo que significa que está asociado con el dios sol. Los antiguos egipcios creían que el sol cruzaría el cielo todos los días, entraría en el inframundo y renacería al día siguiente. Para ello, la diosa madre del sol tenía que volver a dar a luz al sol cada mañana. Como resultado, el sol también se asoció con la fertilidad.

Una hipótesis que se ha popularizado en las últimas décadas es que el símbolo del ankh representa parte de un toro, en particular las vértebras torácicas. Las vértebras torácicas se encuentran cerca de la base de la columna vertebral del toro y es donde se encuentran los músculos que se unen al pene del toro. Los antiguos egipcios creían que el semen provenía de los huesos y la médula y creían que el suministro principal provenía de las vértebras torácicas. Como resultado, las vértebras torácicas se asociaron con la fertilidad y virilidad del toro.

Un punto de vista emergente entre los antropólogos es que los antiguos egipcios, antes de convertirse en una sociedad a nivel estatal, eran culturalmente muy similares a los pastores nilóticos de la "cultura ganadera" del alto Nilo, como los Nuer y los Dinka. En la religión tradicional de estas culturas, el toro es venerado como un animal sagrado, principalmente debido a la importancia del toro para su estilo de vida y sustento.

Los antiguos egipcios parecen haber tenido muchos rituales religiosos y sacrificios asociados con el toro. Además, varias de sus deidades eran bovinas, un ejemplo famoso es la diosa vaca Hathor. A la luz de esto, tiene sentido que los símbolos religiosos de los antiguos egipcios hubieran presentado partes del toro.

El símbolo ankh hoy representa la vida después de la muerte y la eternidad. Si originalmente representaba las vértebras torácicas, probablemente llegó a representar la vida debido a su asociación errónea con el semen y, por lo tanto, con la fertilidad masculina y una fuente de nueva vida. Los antiguos egipcios creían que el semen era la fuente de toda la vida e incluso la lluvia estaba asociada con él, ya que bajaba de los cielos para permitir la vida de las plantas. Por lo tanto, tiene sentido que un símbolo que representa la vida esté asociado a ella.

Bajo relieve de una iglesia cristiana  copta con la imagen de un fiel sosteniendo un Ankh

Del politeísmo al cristianismo.

Con el tiempo, a medida que la gente comenzó a asociar el símbolo ankh más con la vida y menos con partes literales del toro, adquirió un significado cada vez más esotérico hasta que se asoció con la religión en lugar de la anatomía. A medida que la cultura egipcia evolucionó y las culturas sucesivas muy alejadas del contexto original del símbolo lo adoptaron, el significado original del símbolo ankh se desvaneció en la historia y se perdió.A medida que el cristianismo ganó aceptación generalizada en el siglo IV en Egipto, la mayoría de los antiguos símbolos fueron prohibidos o simplemente olvidados.

Sin embargo, el ankh asumió un nuevo papel, sin dejar de conservar su promesa de vida mortal y la vida después de la muerte. Fue adoptado por los cristianos coptos, que lo utilizaron como símbolo para significar la promesa de Cristo de la vida después de la muerte en el cielo.

Con el tiempo, el ankh perdió su lazo en la parte superior para convertirse en la cruz moderna, que hoy en día llevan miles de millones de cristianos en todo el mundo.

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LOS MISTERIOS DE LA MOMIFICACIÓN EN EL ANTIGUO EGIPTO.

 

Cuando se trata del antiguo Egipto y su civilización duradera e influyente, muchas de sus características únicas pueden parecer peculiares y de otro mundo. Claro, no es ningún secreto que el antiguo Egipto era el hogar de algunas creencias extrañas y tradiciones peculiares. Pero para ellos, todo esto tenía un profundo significado y significado religioso. Una de las tradiciones más antiguas y extrañas es, sin duda, el proceso de momificación. Embalsamar a los muertos con el fin de proporcionar momificación artificial no es una novedad en la historia de la humanidad, pero el proceso de momificación ciertamente se perfeccionó en el antiguo Egipto, donde esta práctica sobrevivió durante miles de años. Pero, ¿cómo lo hicieron? Y lo más importante, ¿por qué?

Los orígenes y la naturaleza del proceso de momificación

Con el paso de los años, la representación clásica de una momia envuelta en lino se convirtió en un símbolo icónico de los antiguos egipcios. ¡Pero la palabra "momia" no tiene nada que ver con eso! Hay una historia bastante confusa detrás de esa simple palabra. La versión en inglés fue tomada de la palabra latina mumia. Esto, a su vez, se tomó prestado del árabe en la Edad Media, de la palabra mūmiya (مومياء), que se deriva de la palabra persa mūm, que significa "cera".

Este término significaba un cadáver embalsamado y finalmente llegó al inglés, donde en la década de 1600 la palabra se usaba para los cuerpos humanos disecados conservados de forma natural. Como tal, la palabra momia moderna no se refiere exclusivamente a los cuerpos momificados del antiguo Egipto. "Momia" puede referirse a cualquier tipo de cuerpo momificado antiguo y moderno que se conservó a través de procesos naturales o artificiales. Pero, por supuesto, no todas las momias son tan cautivadoras y enigmáticas como las que se encuentran en el antiguo Egipto.

Las Momias Predinásticas de Gebelein

Quizás las momias más antiguas descubiertas del antiguo Egipto se conocen como las momias predinásticas Gebelein. Estos seis cuerpos fueron momificados de forma natural, gracias a los paisajes áridos en los que fueron encontrados. Las arenas calientes y el aire seco ayudaron a mantener estos cuerpos relativamente bien conservados, teniendo en cuenta que están fechados aproximadamente en Gebelein 3400 a.C.

se encuentra a orillas del río Nilo, a unos 40 kilómetros al sur de Tebas, una ciudad egipcia crucial. Encontradas en tumbas poco profundas con escasos ajuares funerarios, estas seis momias provienen de las primeras etapas de la antigua civilización egipcia, el llamado período predinástico. Como tales, proporcionan una visión importante del desarrollo de sus costumbres funerarias y también del desarrollo de la momificación.

Esto se debe a que tres de estos cuerpos estaban cubiertos con diferentes materiales: esteras de junco, pieles de animales y fibras de palma. Este fue quizás un intento temprano de ayudar con los procesos de momificación. Si bien la mayoría de los cuerpos de la era predinástica fueron enterrados desnudos, algunos fueron envueltos o cubiertos con tales telas, que podrían haber evolucionado gradualmente hacia una forma más compleja de embalsamamiento y momificación.

Zona Arqueológica de Gembelein, Egipto.

La muerte y el más allá para los antiguos egipcios.

A medida que una civilización evoluciona, también lo hacen los aspectos más importantes de ella. Y, por supuesto, la muerte puede ser tan importante para una civilización como la vida misma. Para los antiguos egipcios, la muerte y el más allá eran una de las piedras angulares de todas sus creencias. Con el paso del tiempo también lo hicieron estos ritos funerarios, hasta que se establecieron con una serie de patrones y tradiciones que continuaron durante mucho tiempo.

La momificación, la preservación del cuerpo, se convirtió en un aspecto importante en estas tradiciones. Los egipcios creían que si uno quería asegurar su posición en el más allá, el cadáver debía ser preservado. Esto fue fundamental en su creencia en ka, el concepto del alma. Al morir, el ka abandona el cuerpo, pero sólo puede volver a él si se conserva. Así, un cuerpo preservado puede ir delante de Osiris en el más allá, donde se reúne con su alma, donde la persona vive en alegría en el más allá. Pero si un cuerpo no se conserva, este importante ciclo de renacimiento no puede completarse.Para llegar al más allá, el cadáver necesitaba ser preservado.

. Durante el juicio, su corazón sería pesado y comparado con una pluma de Maat, y los justos serían bienvenidos en Aaru, el paraíso celestial gobernado por Osiris, el dios del más allá.

El proceso de momificación

Los egipcios perfeccionaron gradualmente su dominio del proceso de momificación. Uno de los componentes clave para ayudarles con esto fue el natrón, una especie de sal natural que se encuentra en Wadi Natrun, un valle muy importante en el norte de Egipto, considerado sagrado para ellos. El natrón está compuesto de carbonato de sodio decahidratado y bicarbonato de sodio, junto con pequeñas cantidades de cloruro de sodio y sulfato de sodio. Esta combinación única de elementos lo convierte en un gran agente secante natural, que fue reconocido por ayudar con el proceso de momificación, ya que deshidrata rápidamente el cuerpo, un aspecto clave para preservar el cuerpo a través del tiempo..

Pedazo de Natron

El proceso de embalsamamiento y momificación era largo y complejo, y nada atractivo. El tratamiento de la persona fallecida generalmente comenzaba con la extirpación del cerebro. Su extirpación sigue siendo uno de los aspectos más desconcertantes de la momificación, pero los estudiosos suelen estar de acuerdo en que esto se hizo mediante un gancho especial que se insertaba a través de la nariz y en la cavidad cerebral, o con una varilla especial insertada en el cráneo que licuaba la materia cerebral.

De cualquier manera, el cerebro licuado se derramaba a través de la nariz del difunto y el proceso podía pasar al siguiente nivel. No se le daba importancia al cerebro. Los antiguos egipcios creían que era el corazón de una persona el responsable de todo el pensamiento. La cavidad cerebral previamente vaciada se llenó con una mezcla especial de fragancias y resina de árbol. Esta mezcla servía para minimizar los olores pútridos naturales de la descomposición, pero también para detener el proceso de descomposición de cualquier materia cerebral residual que quedara en el cráneo.

A continuación, el proceso se desplazó hacia la zona abdominal del difunto. Se abría y se extraían los órganos principales, se cubría con sal o natrón, y se colocaba cuidadosamente en frascos canopos especiales, para ser enterrados junto al cuerpo momificado. La mayoría de las veces, el corazón no fue extirpado en este proceso. Así, el abdomen vaciado se llenó de una fragante mezcla de aromáticos que a su vez ayudaban con los malos olores de la muerte.

 Jarras canopos se utilizaban para almacenar los órganos internos del difunto.

Una vez terminado esto, el cuerpo "preparado" se frotaba con natrón y se cubría con él por completo. Luego permaneció en natrón durante un período que osciló entre 30 y 70 días, hasta que se completó el proceso de deshidratación. El cuerpo podía ser embalsamado y momificado. El cuerpo se lavaba, se cubría con aceites aromáticos y luego se cubría con resina, a menudo con varias capas de la misma. La resina actuaba como un adhesivo natural para las capas de lino que luego se usaban para envolver todo el cuerpo, tira por tira. Al final, el cuerpo podría haber sido adornado con máscaras funerarias, pero esto estaba reservado principalmente para personas de clase alta.

Tratamiento de lujo para difuntos

Este proceso de momificación se dividió en tres clases: un proceso de embalsamamiento detallado y de alta gama para la clase alta y la nobleza, como se detalló anteriormente; un proceso de rango medio; y un proceso de clase baja para los ciudadanos más pobres. Del mismo modo, lo más probable es que el proceso de embalsamamiento fuera realizado por diferentes castas de funcionarios: la momificación de alto nivel era realizada por sacerdotes de importancia y origen noble, mientras que el proceso de la clase más baja era posiblemente realizado por iniciados y la clase más baja en el sacerdocio egipcio.

Dependiendo de la clase que pueda pagar, el cuerpo podría ser tratado en consecuencia. Algunas familias pobres optaron por permitir que comenzara el proceso de descomposición antes de entregar el cuerpo a los embalsamadores. Si no lo hacían, los cuerpos de las jóvenes recientemente fallecidas serían profanados por necrofilia.

Los procesos también diferían según el estatus social. Para el proceso de embalsamamiento de rango medio, había menos pasos. La cavidad abdominal no se abría, sino que se llenaba de aceite de cedro que las licuaba y simplemente se vertían. Una vez realizada la deshidratación, el cuerpo fue entregado a la familia. La clase más baja de embalsamamiento era aún más tosca y muy tosca. Además de la posibilidad siempre presente de necrofilia, el cuerpo era simple y rápidamente desprovisto de todos los órganos internos, colocado en natrón durante un cierto número de días, y una vez completamente desecado, era devuelto a la familia de esa manera para su entierro.

Esta información detallada sobre el proceso de momificación proporciona información importante sobre las divisiones sociales que existían en el antiguo Egipto. Aunque separado en clases, el proceso de momificación estaba generalmente disponible para todos los ciudadanos, ricos o pobres. Esto se debía a las importantes creencias centradas en la muerte.

Deidades Guardianas de los Órganos Internos

Los procesos descritos anteriormente permiten a los expertos deducir que se creía que los órganos internos eran de particular importancia. ¿Por qué se colocaron en jarras canópicas especiales? Estas vasijas solían ser cuatro, y representaban a los cuatro guardianes de los órganos internos. Una parte clave del cuerpo, también necesitaban ser preservados para la vida después de la muerte. Por lo tanto, estaban custodiados por los cuatro Hijos de Horus, principales deidades protectoras responsables exclusivamente de este papel: proteger los órganos internos.

Estas deidades eran Hapy, Duamutef, Imsety y Qebhseneuf, y cada una tenía su papel. Hapy era el dios con cabeza de mono que guardaba los pulmones de los difuntos. El estómago estaba custodiado por Duamutef, el dios con cabeza de chacal. Qebhseneuf tenía cabeza de halcón y protegía el intestino delgado y el intestino grueso. Finalmente, Imsety, el dios con cabeza humana, guardaba el hígado. El corazón no se extraía: permanecía dentro del cuerpo para ser pesado en la balanza de la Diosa Maat, contra una pluma en el Salón del Juicio.

Las jarras canopos se utilizaban para almacenar los órganos internos del difunto que se necesitaban en el más allá. Cada uno representaba a una deidad diferente con la cabeza de un chacal, un simio, un halcón y un humano.

El cuerpo momificado del faraón Tutankamón

Este elaborado proceso de embalsamamiento, y las intrincadas creencias que lo asocian, se observan mejor en los entierros de personas de clase alta, faraones y nobles. Un ejemplo icónico es el entierro de Tutankamón, el famoso faraón de la dinastía XVIII. A pesar de que la momia tiene aproximadamente 3.300 años de antigüedad, muestra el proceso con un detalle asombroso.

El faraón Tutankamón y cómo hubiera sido su rostro en la vida real.

El rey estaba profusamente preparado para su viaje al más allá. Su cuerpo momificado fue protegido por tres ataúdes especiales, anidados entre sí, y luego alojados en un sarcófago y otras cuatro cámaras anidadas. Pero el cuerpo momificado real fue de particular interés para los investigadores, ya que proporcionó una comprensión importante del proceso de momificación en sí.

El cuerpo del faraón estaba envuelto en numerosas capas de lino y excesivamente cubierto con aceites especiales. Cada capa sucesiva de envoltorios contenía objetos preciosos que servirían al faraón en su vida después de la muerte. Junto con sus ricos ajuares funerarios, la momia de Tutankamón sigue siendo uno de los descubrimientos más importantes de Egipto.

Preservado por toda la eternidad

Es importante recordar que los antiguos egipcios no solo momificaban a sus ciudadanos fallecidos. Los animales pasaron por los mismos procesos, y también en grandes cantidades. Si bien existe la posibilidad de que algunos animales fueran momificados como mascotas domésticas para acompañar a sus dueños, la mayoría de los demás fueron momificados como sacrificios a los dioses.

Dado que la gran mayoría de las deidades egipcias tenían aspectos animales, se utilizaban animales respectivos para honrarlas y ganarse su favor. Los arqueólogos han descubierto cementerios enteros llenos de nada más que momias de animales: halcones, cocodrilos, ibis, gatos, babuinos, peces, mangostas, chacales, perros, escarabajos, serpientes y muchos otros. Estos animales se ofrecían en grandes cantidades. Se estima que solo en los campos funerarios de Saqqara hay más de 500.000 ibis momificados. También se descubrieron campos enteros de gatos momificados.

70 millones de animales momificados en Egipto revelan el oscuro secreto de la antigua industria de las momias

Independientemente de cómo elijamos ver este proceso, para la mentalidad moderna podría parecer gris y repulsivo, para los antiguos egipcios el proceso de momificación era fundamental y sagrado. Una conservación tan elaborada de los cadáveres era una señal segura de que el alma llegaría al más allá. También se puede suponer que su visión de la muerte era mucho más natural.

En general, el proceso de momificación y embalsamamiento difiere mucho de otras prácticas funerarias vecinas de la época. Los antiguos griegos y más tarde los romanos, no tenían tales prácticas. Y, quizás lo más importante, el proceso nos dice cuán avanzada estaba la antigua civilización egipcia en todos los aspectos. Poner tanto cuidado en la conservación de un cadáver y desarrollar formas tan innovadoras de hacerlo es un signo revelador del carácter único del antiguo Egipto.

El antiguo papiro egipcio revela nuevos secretos de embalsamamiento facial

Un papiro recién traducido del antiguo Egipto, que data de hace 3.500 años, proporciona una visión poco común de las técnicas de embalsamamiento egipcias. El antiguo texto médico detalla un procedimiento nunca antes identificado y revela el proceso de envolver la cara de una persona muerta con vendajes empapados en ungüento para reducir la hinchazón.

Los antiguos egipcios son conocidos por su arte de momificación. Creían que la forma física era parte del alma humana, por lo que preservar el cuerpo físico se consideraba esencial para disfrutar de la vida después de la muerte. El cuerpo era un vínculo con la esencia de la persona que una vez lo había habitado.

Rostro momificado del antiguo Egipto. 

Sin embargo, a pesar de la enorme escala en la que los egipcios momificaban a sus muertos, el proceso y las técnicas utilizadas aún no se comprenden completamente.

Gran parte de lo que sabemos sobre la fabricación de momias en el antiguo Egipto proviene de los relatos escritos del siglo V a.C. por el historiador griego Heródoto. Hizo una crónica de los pasos dados por los antiguos egipcios para preparar y preservar los cadáveres.

En primer lugar, los embalsamadores habrían extraído los órganos de la persona fallecida, incluido el cerebro, que se extraería a través de la nariz. Luego, esterilizarían las cavidades torácica y abdominal, antes de colocar el cuerpo en un líquido salado que contenía una mezcla de carbonato de sodio y bicarbonato de sodio. Esto drenaría los fluidos corporales y evitaría que el cuerpo se pudriera. Finalmente, envolvían el cuerpo en tiras de lino y lo enterraban.

Basándose en un manual recientemente descubierto en un papiro médico de 3.500 años de antigüedad, y traducido por investigadores de la Universidad de Copenhague, se han descubierto más detalles sobre el complejo proceso de embalsamamiento utilizado para preparar a los muertos para la vida después de la muerte y, en particular, el rostro de la persona fallecida. Es el manual sobre momificación más antiguo que se conserva hasta ahora, precediendo a los otros dos únicos ejemplos de textos de embalsamamiento por más de mil años.

El manuscrito de seis metros de largo, llamado Papiro Louvre-Carlsberg y que data aproximadamente del año 1450 a.C., contiene pautas para recordar al embalsamador los pasos y procesos que debe seguir mientras realiza el proceso de momificación.

"El texto se lee como una ayuda para la memoria, por lo que los lectores previstos deben haber sido especialistas que necesitaban que se les recordaran estos detalles, como las recetas de ungüentos y los usos de varios tipos de vendajes", escribe la egiptóloga Sofie Schiødt, quien tradujo el papiro.

Papiro Louvre-Carlsberg

"Una de las nuevas y emocionantes piezas de información que nos proporciona el texto se refiere al procedimiento para embalsamar la cara de la persona fallecida", añade el Dr. Schiødt. "Obtenemos una lista de ingredientes para un remedio que consiste principalmente en sustancias aromáticas de origen vegetal y aglutinantes que se cocinan hasta convertirlos en un líquido, con el que los embalsamadores cubren un trozo de lino rojo. A continuación, el lino rojo se aplica sobre el rostro de la persona fallecida para envolverlo en un capullo protector de materia fragante y antibacteriana. Este proceso se repitió a intervalos de cuatro días".

Un proceso ritualizado

Según la Universidad de Copenhague, la importancia del papiro del papiro Louvre-Carlsberg para detallar el proceso de embalsamamiento radica en que el proceso se divide en intervalos de cuatro, con los embalsamadores trabajando activamente en la momia cada cuatro días.

"Una procesión ritual de la momia marcó estos días, celebrando el progreso de la restauración de la integridad corporal del difunto, ascendiendo a 17 procesiones en el transcurso del período de embalsamamiento", informa el Dr. Schiødt. "Entre los intervalos de cuatro días, el cuerpo se cubría con una tela y se cubría con paja infundida con aromáticos para mantener alejados a los insectos y a los carroñeros".

El nuevo descubrimiento es increíblemente importante para la comprensión de los complejos ritos y procesos de momificación llevados a cabo en el antiguo Egipto.

Un equipo de científicos dirigido por arqueólogos del Instituto Max Planck en Alemania acaba de completar un análisis exhaustivo del bálsamo o fluido de embalsamamiento utilizado en los procedimientos de momificación realizados en una mujer del antiguo Egipto que vivió a mediados del segundo milenio antes de Cristo. Según los investigadores, la exótica mezcla de ingredientes utilizados en esta sustancia confirma que la mujer provenía de una familia de élite que disfrutaba de una gran riqueza y privilegios.

Verdaderos maestros de la momificación

Los restos momificados de una antigua noble conocida como Senetnay fueron descubiertos por primera vez en 1900 por el legendario egiptólogo Howard Carter. Fueron encontrados en una tumba cerca de la moderna ciudad de Luxor, que fue construida en el sitio de la antigua capital de Tebas, cerca de las orillas del río Nilo en el sur de Egipto.

Investigaciones anteriores han establecido que Senetnay vivió alrededor del año 1.450 a.C., lo que la convierte en ciudadana de la XVIII Dinastía del Imperio Nuevo de Egipto. De hecho, Senetnay fue la nodriza del futuro faraón Amenhotep II cuando era un bebé, recibiendo el título de "Ornamento del Rey" como resultado de su posición.

Cuando Senetnay murió, sus órganos fueron embalsamados o momificados y colocados en cuatro frascos. Se mantenían dentro de una tumba real en el Valle de los Reyes, donde los faraones y aristócratas del Imperio Nuevo eran enterrados regularmente.

En el estudio se concluyo que , se extrajeron seis muestras de bálsamo de dos frascos que se habían utilizado para almacenar el hígado y los pulmones de Senetnay. A pesar de que estos frascos habían sido vaciados de su contenido hace mucho tiempo, todavía era posible raspar muestras diminutas de bálsamo de momificación seco de las entrañas de los frascos.

Estas muestras fueron sometidas a un sofisticado análisis químico, para identificar todos los ingredientes que contenían. En un nuevo artículo publicado en Scientific Reports, los científicos involucrados en esta investigación han informado que las muestras de bálsamo de cada frasco contenían prácticamente la misma combinación de elementos naturales: cera de abejas, grasas animales, aceites vegetales, betún derivado del petróleo y resinas de pinos y otras coníferas. Los científicos también encontraron rastros de los compuestos químicos cumarina, que se puede extraer de las plantas de guisantes y los árboles de canela, y ácido benzoico, un químico que se encuentra en las resinas y gomas de muchos tipos diferentes de árboles.

Si bien todos estos se encontraron en ambos frascos, los investigadores encontraron dos sustancias que se usaron exclusivamente en el frasco que contenía los pulmones de la antigua noble. El primero de ellos fue un compuesto químico llamado larixol, que se extrae de la resina del alerce conífero. El segundo ingrediente aún no ha sido identificado positivamente, aunque se cree que es una resina fragante llamada dammar, que proviene de árboles que crecen en la India y el sudeste asiático, u otro tipo de resina que se puede extraer de árboles que pertenecen a la familia de los anacardos.

:Detalle de la sección de la jarra canópica de piedra caliza de la dama egipcia Senetnay (c. 1450 a.C.)

Lo que revela este último descubrimiento es que los antiguos egipcios utilizaban sustancias embalsamadoras especializadas para diferentes órganos. Esto demuestra cuánta investigación pusieron los egipcios en la ciencia de la momificación, que perfeccionaron a un nivel sin precedentes en toda la historia de la humanidad.

Los bálsamos de momificación demuestran que Senetnay era un miembro valioso del séquito del rey

Se han realizado otros estudios sobre los bálsamos de momificación utilizados en el antiguo Egipto. La mayoría de estos fluidos utilizaban una mezcla relativamente simple de ingredientes, todos los cuales habrían provenido de fuentes vegetales locales.

Pero los bálsamos utilizados para preservar los órganos de Senetnay eran diferentes. Incluían más ingredientes, lo que indicaba más complejidad y una fabricación más especializada, y la mayoría de esos ingredientes habrían sido importados de fuera de Egipto. Esto significa que habrían sido más difíciles de obtener y, por lo tanto, más caros, lo que sugiere que los bálsamos elaborados con estas sustancias habrían estado reservados para familias de alto estatus. Presumiblemente, estos bálsamos eran de mayor calidad y preservarían los órganos durante más tiempo que las mezclas más simples.

En el caso de Senetnay, habría sido un miembro valioso del séquito del rey durante gran parte de su vida. Después de crecer, Amenhotep II se convirtió en el séptimo faraón de la dinastía XVIII, sirviendo en este cargo desde 1427 a. C. hasta su muerte en 1401 a. C. El estatus de Senetnay como nodriza real habría sido suficiente para garantizarle algún privilegio a lo largo de su vida, pero su posición mejoró aún más cuando se casó con una antigua élite egipcia conocida como Sennefer.

Se desconoce hasta qué punto estos títulos eran honoríficos y hasta qué punto implicaban funciones administrativas reales. Pero no hay duda de que el faraón tenía a Sennefer y a su esposa en alta estima, por lo que le dio permiso a Sennefer para colocar una estatua doble de piedra de él y su esposa dentro de un templo en el complejo de Karnak.

Parece que Senetnay estaba en una posición única de alto estatus, tanto que continuó disfrutando de beneficios especiales incluso después de la muerte, incluido el acceso a los mejores fluidos de embalsamamiento disponibles. "Estos son los bálsamos más ricos y complejos identificados hasta ahora para este período de tiempo temprano", escribieron los científicos en su artículo de Scientific Reports. "Destacan tanto el estatus excepcional de Senetnay como las innumerables conexiones comerciales de los egipcios en el segundo milenio antes de Cristo".

¿La momificación egipcia desciende de una técnica de conservación más antigua ?

La momificación en el antiguo Egipto, a pesar de su éxito en la preservación del tejido humano durante miles de años, era esencialmente simbólica. Si se quita la creencia en su vida espiritual después de la muerte, el proceso de momificación no era más que una versión sofisticada de la taxidermia, diseñada para detener la descomposición de las células de la piel. Se eliminaban los órganos internos, ya que no había ningún brebaje de especias y sales capaz de penetrar lo suficientemente profundo como para salvarlos.

Pero, ¿podría la momificación egipcia haber sido una versión simplificada y no funcional de un arte perdido de preservación corporal que tenía una posibilidad real de reanimación? Esta noción solo tiene credibilidad si primero se acepta que los antiguos egipcios descendían de una civilización antediluviana muy avanzada, una que desde entonces se ha perdido en la historia. Esta controvertida teoría se basa en numerosos hallazgos, curiosidades y aparentes anomalías que apoyan la tentadora idea de que, en lugar de marcar el cenit del desarrollo tecnológico de la humanidad, los logros egipcios señalaron el final de la decadencia de una sociedad aún mayor.

Conocimiento y tecnología ancestrales

En 1837, el egiptólogo coronel Howard Vyse abrió un agujero en la Gran Pirámide de Giza y descubrió una sección de lámina de hierro alojada entre los bloques interiores. Sin embargo, la pirámide fue construida dos milenios antes de la Edad de Hierro. Además, un análisis metalúrgico de 1989 de ese hierro encontró rastros de oro en su superficie, lo que sugiere que había sido chapado en oro. Esto habría requerido conocimientos de electricidad.

 El egiptólogo coronel Howard Vyse

Algunos investigadores han especulado además que la ausencia de hollín o marcas de quemaduras de las antorchas en algunas tumbas egipcias podría indicar el uso de un sistema de iluminación eléctrica. Luego están los agujeros perforados que aún se encuentran en el granito de la Gran Pirámide y en muchos otros sitios, incluidas las canteras de piedra. ¿Es posible que estos agujeros perfectamente circulares y profundos se hayan cortado con una herramienta que requería energía eléctrica? ¿Qué hay de los peculiares jeroglíficos en el Templo de Seti I en Abydos que parecen mostrar un helicóptero, un barco y un avión?

Un solo artefacto  puede explicarse como una coincidencia o una mala interpretación moderna. Se cree que la talla del helicóptero, por ejemplo, es el resultado de la superposición de jeroglíficos tras la reutilización de la misma piedra. Pero frente a muchos otros casos que parecen desafiar la línea de tiempo histórica establecida, ¿deberíamos al menos considerar la posibilidad de que el Egipto faraónico representó el redescubrimiento de la humanidad de una fracción de lo que una vez conoció? Después de todo, ¿la capacidad de construir la Gran Pirámide de Giza con tal escala y precisión llegó relativamente repentinamente en una sociedad de la Edad del Bronce, o sus constructores utilizaron conocimientos que se habían conservado durante generaciones?

El templo de Seti I en donde aparecen jeroglíficos de un helicóptero, un tanque y un avión

Civilización perdida

La Gran Esfinge de Giza podría ser miles de años más antigua que las pirámides. Algunos geólogos que estudiaron sus patrones de meteorización han afirmado que se remonta a una época en la que la meseta de Giza tenía un clima húmedo, varios milenios antes de los constructores de pirámides. Si esto es cierto, podría apoyar la teoría de la civilización perdida. ¿Podrían los faraones haber descendido de una civilización antediluviana avanzada? ¿Eran los antiguos egipcios vagamente conscientes de una gloria pasada, de un tiempo en el que sus antepasados tenían el potencial de 'vivir para siempre'?

Criopreservación avanzada

Las ciencias criónicas de hoy en día tienen como objetivo preservar a las personas sin descomposición para que una dolencia terminal pueda curarse en alguna fecha futura y el sujeto revivir para una segunda oportunidad en la vida. Las técnicas criónicas evitan el daño celular del hielo durante el proceso de congelación mediante la adición de productos químicos crioprotectores al cuerpo. Estos permiten que el agua dentro y alrededor de las células se solidifique sin formar cristales de hielo. Pero los crioprotectores en sí mismos son dañinos, y el sistema se basa en la esperanza de que los futuros científicos puedan revertir los efectos adversos de su uso. ¿Es concebible que los antiguos fueran capaces de formular un anticongelante celular que pudiera evitar el daño del hielo sin efectos secundarios dañinos? ¿Tenían alguna forma de detener el tiempo biológico sin inducir bajas temperaturas permanentes? ¿Existe un compuesto químico que, cuando se bombea a través del cuerpo para reemplazar la sangre en el punto de la muerte, permite la conservación indefinida sin energía ni hielo?

Esto es especulación, no ciencia. Hipótesis, no historia. Es fácil usar la imaginación para unir los puntos de la historia para crear una línea de tiempo coherente de los eventos sin mucha evidencia, pero esa línea de tiempo debe ser reconocida por su naturaleza especulativa. Además, si hubiera existido una forma reversible de momificación a temperatura ambiente en el pasado lejano, ¿seguramente ya se habría encontrado un cuerpo así preservado? Bueno, no necesariamente. La guerra o el desastre natural podrían explicar su ausencia. O podríamos estar buscando en el lugar equivocado. Por un momento, vaya en un vuelo de fantasía e imagine que el relato de Platón sobre la Atlántida se basó en una civilización perdida real con tecnología avanzada, electrónica, vuelo motorizado, navegación y medicina sofisticada. Se dice que los atlantes miraron más allá de nuestra atmósfera en busca de la respuesta a las eternas temperaturas ultrabajas necesarias para la criopreservación. Podrían haber usado la cohetería para enviar cuerpos momificados a los confines del sistema solar, y esto es lo que sus descendientes, los egipcios, trataron de emular simbólicamente, pensando que sus muertos irían en un viaje a las estrellas.

Estos son actualmente temas para la ficción.en el libro The Sphinx Scrolls de Stewart Ferris (Los Rollos de la Esfinge) unen los puntos para crear una historia coherente y dramática basada en estas ideas. Explora lo que podría ser verdad. Pero los conceptos de la novela, por improbables que sean, no son imposibles. ¿Quizás la receta completa para la "inmortalidad" todavía existe, conservada en el legendario "salón de los registros" asociado con la Esfinge? La ficción de hoy podría convertirse en la realidad de mañana.

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7 ANTIGUAS DEIDADES CELOSAS, DE LA GUERRA Y EL AMOR.

Los mitos, leyendas y religiones hablan de dioses y diosas que representan todo lo bueno y lo malo del mundo. Y hay tantos que representan muchas falencias y virtudes humanas. Dentro de los mitos, las antiguas deidades femeninas antes del pernicioso critianismo ya tenian caracteristicas  psicologicas humanas comenzando con las diosas más seductoras,celosas y rencorosas de la mitología mundial e aqui algunas.

HERA LA VENGATIVA

El nombre Hera, la esposa de Zeus, el dios supremo de los  dioses griegos, podría traducirse como "señora" o "dama", como el femenino de heros, "señor". A Hera se la representa siempre como a una imponente mujer ya en su madurez, de gran belleza, aunque con un aspecto severo. En ocasiones, Hera aparece sentada en un trono, tocada con una diadema y a menudo acompañada de un pavo real, un ave sagrada para esta divinidad.

Al igual que la de su esposo y hermano Zeus, la historia de la diosa Hera empieza cuando,, su padre Cronos la engulle  como a sus otros hermanos nada más nacer debido a que una profecía vaticinaba que uno de sus hijos le arrebataría el trono. A pesar de que este es el mito más extendido sobre el nacimiento de la diosa, existen otros. En uno, Hera no es devorada por Cronos, y en lugar de ello es criada por tres nodrizas llamadas Eubea, Prosimna y Acrea. Otro, sin embargo, cuenta que Hera fue entregada por su madre, Rea, al cuidado de Océano y Tetis.

Tal vez lo más característico de Hera sea su carácter dual. La diosa es, por un lado, una mujer fiel y protectora, pero, por otro, las continuas infidelidades de su esposo Zeus la convierten en la divinidad más celosa y vengativa de todo el Olimpo. De hecho, para los antiguos griegos, Hera constituía el arquetipo de mujer tradicional, firme defensora del matrimonio y de la vida familiar. Y es que la diosa luchaba contra viento y marea para defender estas dos instituciones a cualquier precio.  

Pero los celos de Hera no tenían límite, y la diosa aprovechaba iracundamente cualquier oportunidad para vengarse de las innumerables amantes de su esposo, desde la doncella tebana Sémele, hasta las argivas Io o Dánae, entre otras. Para todas tenía la diosa preparada una terrible venganza que llevaba a cabo sin remordimiento alguno. Sin embargo, curiosamente, a pesar de que Zeus mantenía relaciones con infinidad de mujeres a las que engañaba para yacer con ellas, el objeto final de la venganza de Hera casi nunca era su esposo, sino estas mujeres y los hijos que el dios engendraba con ellas.

CHINNAMASTA LA SIN CABEZA

Chinnamasta, tanto en la fe hindú como en la budista, significa "aquella cuya cabeza está cortada" y esta diosa se representaba con mayor frecuencia de pie sobre la espalda de una pareja copulando con tres canales de sangre brotando de su cuello cortado y dos asistentes bebiendo su sangre de copas de calavera. Una leyenda la tiene como uno de los dioses y demonios hindúes que revuelven el océano y que intentaron obtener un elixir de inmortalidad y se dice que "bebió la parte del botín del demonio" antes de decapitarse para evitar que los demonios lo reclamen. Otro mito dice que Chinnamasta y sus asistentes tuvieron mucha hambre, por lo que se decapitó y dejó que sus asistentes bebieran la sangre fresca.

La diosa aparece como una deidad significativa en el budismo tántrico y tibetano , donde se la llama Chinnamunda ("ella con la cabeza cortada") o Trikaya-vajrayogini (" Vajrayogini de triple cuerpo "). Chinnamunda es la forma de cabeza cortada de la diosa Vajrayogini (o Vajravarahi , una forma feroz de Vajrayogini), que se representa de manera similar a Chhinnamasta. 

Chinnamasta, decapitada y desnuda, se para sobre una pareja copulando dentro de un gran loto que sostiene su cabeza cortada y una cimitarra. Tres corrientes de sangre de su cuello alimentan su cabeza y dos mujeres desnudas sostienen un cuchillo y una copa de cráneo, flanqueándola. (Dominio público)

Los textos budistas relatan el nacimiento de la Chinnamunda budista. Un cuento habla de las discípulas de Krishnacharya , dos hermanas Mahasiddha ("grandes perfeccionadas"), Mekhala y Kanakhala , que se cortaron la cabeza, se la ofrecieron a su gurú y luego bailaron. La diosa Vajrayogini también apareció en esta forma y bailó con ellas. Otra historia recuerda cómo la princesa Mahasiddha Lakshminkara se cortó la cabeza como castigo del rey y vagó con ella por la ciudad, donde los ciudadanos la ensalzaban como Chinnamunda-Vajravarah

David Kinsley, experto en diosas hindúes y ex profesor de religión en la Universidad McMaster , está de acuerdo con la teoría del origen budista, pero también ve otras influencias. Las antiguas diosas hindúes, que se representan desnudas y sin cabeza o sin rostro, también pueden haber influido en el desarrollo de Chhinnamasta. Estas diosas se representan principalmente sin cabeza para centrarse en la exhibición de sus órganos sexuales, lo que significa vigor sexual, pero no explican el tema de la autodecapitación.

Otras diosas hindúes desnudas que podrían haber inspirado a Chhinnamasta son la malévola diosa de la guerra Kotavi y la diosa de la caza del sur de la India Korravai . Kotavi, a veces descrita como una Matrika ("diosa madre"), está desnuda, desaliñada, salvaje y de apariencia terrible. Se la menciona en las escrituras Vishnu Purana y Bhagavata Purana , a menudo como enemiga del dios Vishnu . La feroz y salvaje Korravai es la diosa de la guerra y la victoria. Ambas diosas están vinculadas a los campos de batalla; Chhinnamasta no. Kinsley señala que si bien hay varias diosas y demonios sedientas de sangre, desnudas y salvajes en la mitología hindú, Chhinnamasta es la única diosa que muestra el impactante motivo de la autodecapitación.

SEKHMET REINA DE LA GUERRA

En la mitología egipcia , Sekhmet era la diosa del sol, el fuego, las plagas, la curación y la guerra . Tenía cabeza de leona y cuerpo de mujer. Estaba casada con Ptah , el dios de la curación. Se equilibraban mutuamente. Se creía que su aliento creó el desierto . A veces se la conocía como hermana de Bastet/Bast , una diosa que protegía a las mujeres embarazadas y a los niños.

El aliento de Sekhmet representaba el cálido viento del desierto y su cuerpo era el resplandor del sol del mediodía. Fue creada cuando Hathor bajó a la tierra para vengarse del hombre. Sekhmet se convirtió en el ojo destructivo del sol y en una diosa del sol , y fue nombrada " Ojo de Ra ". Los antiguos egipcios sabían que el sol podía traer vida ( Hator ), pero también muerte. (Sejmet). Su nombre se traduce como " La Poderosa ". Sekhmet usó su poder de manera destructiva y brutal.

La gente tenía miedo de Sekhmet porque, además de sus poderes curativos y protectores, también era destructiva y vengativa. Los antiguos egipcios creían que las "Siete Flechas de Sekhmet" traerían mala suerte, por lo que utilizaban muchos hechizos para protegerse. Había un "Libro del Último Día del Año" que recitaban sobre un trozo de tela y lo llevaban alrededor del cuello al final del año . Este fue considerado un momento peligroso. El primer día del Año Nuevo ( Wep Ronpet ), la gente intercambiaba amuletos en forma de Sekhmet para mantener feliz a la diosa.Los antiguos egipcios creían que Sekhmet se hizo cargo del sol y luego, a la mañana siguiente, dio a luz a la luna.

ISHTAR DIOSA DEL SEXO Y LA GUERRA

Inanna era una diosa sumeria (antiguo Irak) de la fertilidad, el sexo y la guerra que se conoció en la Mesopotamia posterior como Ishtar. Asociada con el planeta Venus y los leones, Inanna o Ishtar era una poderosa deidad femenina que, en represalia por haber sido violada por un jardinero mientras dormía debajo de un árbol, provocó grandes tormentas, convirtió los ríos en sangre y propagó enfermedades entre la gente. Es más, en la Epopeya de Gilgamesh, cuando el Rey Gilgamesh rechazó sus avances, soltó "el Toro del Cielo" para mutilarlo.

Diosa natural de la antigua Mesopotamia (que corresponde aproximadamente al actual Irak, partes de Irán, Siria, Kuwait y Turquía), el amor era una fuerza poderosa, capaz de trastocar el orden terrenal y producir cambios bruscos de estatus.

Ishtar (la palabra proviene del idioma acadio; en sumerio se la conocía como Inanna) fue la primera deidad de la que tenemos evidencia escrita. Estaba estrechamente relacionada con el amor romántico, pero también con el amor familiar, los vínculos amorosos entre comunidades y el amor sexual.

También era una deidad guerrera con una potente capacidad de venganza, como descubriría su amante. Estas personalidades aparentemente opuestas han llamado la atención de los eruditos tanto antiguos como modernos. Ishtar es una deidad del amor que resulta aterradora en el campo de batalla. Su belleza es tema de poesía amorosa y su rabia se compara con una tormenta destructiva. Pero en su capacidad de moldear destinos y fortunas, son dos caras de una misma moneda.

La diosa alada, Ishtar (sumeria Inanna) se representa a la izquierda. Las armas que se levantan de sus hombros simbolizan sus características guerreras. (Dominio público)

Los primeros poemas dedicados a Ishtar fueron escritos por Enheduanna, la primera autora individual del mundo . Se considera que Enheduanna (hacia el año 2300 a. C.) fue una figura histórica que vivió en Ur, uno de los centros urbanos más antiguos del mundo . Era sacerdotisa del dios de la luna e hija de Sargón de Akkad ("Sargón el Grande"), el primer gobernante que unió el norte y el sur de Mesopotamia y fundó el poderoso imperio acadio.

En su poesía, Enheduanna revela la diversidad de Ishtar, incluida su capacidad superlativa para el conflicto armado y su habilidad para provocar cambios abruptos en el estatus y la fortuna. Esta habilidad era muy adecuada para una diosa del amor y la guerra, dos áreas en las que pueden producirse cambios rápidos que alteren por completo el estado de las cosas.

En el campo de batalla, la capacidad de la diosa para arreglar el destino aseguró la victoria. En la magia del amor, el poder de Ishtar podría alterar la suerte romántica. En los antiguos encantamientos amorosos, se invocaba su influencia para ganar, o incluso capturar, el corazón (y otras partes del cuerpo) de un amante deseado.

LYSSA EL ESPÍRITU DE LA RABIA

Lyssa de la mitología griega era el espíritu ateniense de rabia "frenética". Estaba tan arraigada en el corazón de la rabia y la furia que era responsable de transmitir la rabia a los animales. En su proyección romana posterior ella era Ira, pero a veces 'Furor', y en Heracles de Eurípides, en lugar de responder al deseo de Hera de volver loco a Hércules, Lyssa le enseñó a Iris cómo usar la magia para enviarlo a un 'ataque de ira' que resultó en el asesinato brutal de su esposa e hijos. Es más, Esquilo la identifica como el espíritu malévolo enviado por Dioniso para enloquecer a las impías hijas de Minyas, que posteriormente desmembraron a Penteo.

¿Quién era Lyssa?

Lyssa era una de las diosas primigenias, hija de Nyx, la diosa de la noche, que se creía que era la madre de todo lo misterioso y de todo lo que era inexplicable y desagradable, como la muerte, la enfermedad, el sueño, los fantasmas, los sueños, la brujería y los encantamientos.

Su padre era Erebus, que reinaba en un palacio en las regiones oscuras del inframundo. Como hermana de muchos de los dioses oscuros de la muerte, la noche y el inframundo, Lyssa personificaba la furia y el frenesí. Lyssa representaba la locura temporal y la agitación mental violenta que implicaba una emoción repentina, frenética, salvaje y extrema o una manía que no estaba controlada por la razón. En la antigua mitología griega estaba fuertemente asociada con las Maniae. Las Maniae eran espíritus malignos que personificaban la locura y el frenesí enloquecido, la diosa de la locura se llamaba Insania o Mania, que significa locura. Insania y las Maniae eran compañeras de Lyssa y sus hermanas infernales, las Furias (Erinyes), las diosas de la Venganza y la Retribución.

Lyssa, el espíritu de la rabia

Lyssa era considerada el espíritu de la rabia. La rabia es la enfermedad aterradora, contagiosa y mortal de los perros y otros pequeños mamíferos, como zorros, murciélagos y roedores, que causa locura y convulsiones. La rabia se transmite a través de la saliva de estos animales a los humanos. Por lo tanto, Lyssa es representada en la antigua mitología griega como la compañera de los perros. También se la asocia con mitos relacionados con el comportamiento frenético de los perros, como el Mito de Diana (Artemisa) y Acteón, en el que el cazador Acteón es asesinado por sus propios perros. En la imagen de arriba, tomada de una pintura de un vaso griego, Lyssa está representada como una mujer que viste una falda corta de caza y está coronada con una cabeza de perro que representa la locura de la rabia.

Según la mitología griega Lyssa era la hija de Nyx, la diosa oscura de la Noche y Erebus, cuya provincia era el inframundo antes del surgimiento de Hades. Los hermanos de Lyssa eran todos espíritus de la muerte.

Su contraparte romana Furor

Cuando el Imperio Romano conquistó a los griegos en el año 146 a. C., los romanos asimilaron varios elementos de otras culturas y civilizaciones, incluidos los dioses y diosas que eran adorados por los antiguos griegos. Por lo tanto, muchos de los dioses y diosas griegos, como Lyssa, fueron adoptados por los romanos, pero recibieron nombres en latín. La contraparte romana de Lyssa era Furor. A veces se la pluralizaba en un grupo de Furores. En la mitología romana, Mania era la diosa de la locura , una poderosa diosa de los muertos que gobernaba el inframundo junto con Mantus. Se creía que era la madre de los fantasmas, los no muertos y otros espíritus de la noche, los Manes.

NEMESIS LA VENGANZA

En la mitología griega antigua, Némesis era la diosa de la venganza, también conocida como Rhamnusia, la diosa de Rhamnous, una antigua ciudad griega en Ática. Para los antiguos griegos, y más tarde para los romanos, Némesis era la encarnación de los celos, la envidia y la ira de los dioses y se creía que castigaba la glotonería humana. Ella preservava y supervisava el orden y mantuvo el equilibrio del universo. Ella era quien pesaba rigurosamente la felicidad y la desgracia, apareciendo en ocasiones acompañada de una balanza. Para Homero, Némesis era la justicia divina, la que otorgaba bendiciones y maldiciones en medida perfectamente igual. En la Roma imperial, la diosa era adorada por gladiadores y muchos de sus templos se han encontrado cerca de anfiteatros.

El culto a Némesis era popular en el mundo romano y era venerada en todas las provincias del imperio, incluida la Baja Moesia (provincia romana situada en los Balcanes al sur del río Danubio que comprendía la mayor parte del territorio de la actual Serbia central, Kosovo y las partes septentrionales de Macedonia del Norte), todo el norte de Bulgaria, la Dobrogea rumana y pequeñas partes del sur de Ucrania. Más precisamente, la actual Dobrogea formaba parte de una región llamada Escitia Menor, que a finales del siglo III d. C. se convirtió en una provincia romana por derecho propio con capital en Tomis, la actual Constanza. La enorme popularidad de la diosa probablemente resida en su asociación con varias deidades locales, como la deidad etrusco-romana Fors-Fortuna; Diana-Artemisa-Bendis, la diosa tracia de la naturaleza; Ceres, la diosa romana de los cultivos y la agricultura; y, en parte, incluso con Hécate, la portadora de la antorcha, diosa de la magia y la brujería, de las encrucijadas y del inframundo.

Némesis es la Diosa de la ley y la justicia, además de la Diosa de la venganza, castiga a las personas que hacen el mal o que obtienen una buena fortuna indigna.Si la Diosa Tyche le da buena fortuna a alguien, Némesis puede fácilmente recuperarla si siente que la persona no merece esa buena fortuna.De acuerdo con su nombre de pila, que en la mitología romana Némesis se equipara con la diosa Invidia,

en el arte griego Némesis se representa a veces como una diosa alada que le permite viajar rápidamente a donde se la necesita.

Algunos artistas antiguos representaron a Némesis como una mujer joven y hermosa con alas vestida de blanco, mientras que generaciones posteriores la presentaron como una criatura aterradora.

Generalmente se considera que Némesis es hija de la diosa de la noche Nyx, quien la dio a luz sin un padre. A veces se menciona que su padre era Erebus, el esposo de Nyx, este origen convierte a Némesis en la diosa primitiva de la generación que precedió a Zeus y los 

al menos en la genealogía de los dioses a pesar de haber precedido a Zeus, Némesis suele estar en contacto con el Dios supremo y es él quien es enviado a tratar con los humanos que creen que la Diosa es la supervisora ​​de los dioses. Hay Historias famosas protagonizadas por la diosa Némesis. Muchas veces no trata con personas malvadas sino que aparece como represalia por un Amor Rechazado es elcaso de la venganza de Némesis convocada por las amantes de Narciso, especialmente Eco.

Narciso rechazaba todo amor que le llega de una manera que hiere el corazón, los gritos de las ninfas, incluida Eco, por el rechazo de Narciso, son escuchados por Némesis quien finalmente decide castigar a Narciso, está condenado a amar y nunca conseguir el amor

debido a su arrogancia, Némesis se asegurará de que Narciso se enamore de su propia sombra en el estanque y queda perdido mientras mira constantemente su propia sombra .

Algunas fuentes antiguas afirman que Helena de Esparta.El detonante más bello de la Guerra de Troya en la mitología griega fue la princesa Némesis, que nació de su relación con Zeus, el rey de los dioses.

La historia cuenta que, la Diosa del Amor Afrodita  había hecho que Zeus se enamorara de Némesis. Zeus intentó perseguirla, pero Némesis continuó huyendo de la persecución.Por miedo a que Némesis cambiara su forma a pez y luego a cisne hembra, Zeus no se rindió así sin más. También tomó la forma de un cisne macho y en esa forma Zeus finalmente logró burlar a Némesis.

En otra versión, Zeus finalmente logró acercarse a Némesis mediante un truco. La diosa del amor, Afrodita, se disfrazó de águila y finge cazar a Zeus, quien estaba disfrazado de cisne. Fue en ese momento cuando Zeus en forma de cisne llevó a cabo su plan, después de lo cual Zeus dejó a la diosa para conmemorar el evento. Zeus imaginó una constelación en el cielo con forma de cisne, ahora conocida como la constelación Cygnus.

De esa relación, Némesis dio a luz huevos que eran azules y plateados. Los huevos fueron encontrados más tarde por un pastor o quizás por Hermes, y  fueron entregados a Leda. De estos huevos nació una mujer llamada Helena.Leda finalmente crió a Helena como a su propia hija.Aun así, en la historia de la guerra de Troya, a Helena se la considera más a menudo la hija de Zeus y Leda. 

Némesis es una especie de divinidad fatal porque dirige los asuntos humanos de tal manera que restablece el equilibrio adecuado dondequiera que crea necesario.La Diosa mide la felicidad y la infelicidad y quien sea bendecido con demasiado corazón y suerte será visitado por ella con pérdida y sufrimiento para que esa persona se vuelva humilde y sienta que hay límites más allá de lo que la felicidad humana no puede alcanzar.Esta idea surgió de la creencia de que los dioses estaban celosos de la felicidad humana en exceso y para ello se necesitaban figuras para lo cual se necesitaba a Némesis, la Diosa de la venganza.

TIAMAT EL DRAGON

Tiamat era una diosa del mar que existió en el principio de los tiempos. Su esposo era Apsu, el dios del agua dulce subterránea, con quien creó a otros dioses. Sin embargo, su ira y su afán vengativo la llevaron a matar a su esposo y, finalmente, a ella misma.

Tiamat fue la diosa primigenia del agua salada que dio a luz a los dioses de Babilonia. Su consorte Apsu se molestó con los dioses y se dispuso a destruirlos; asistida por una vengativa Tiamat que se propuso usar magia para convocar a un ejército de demonios para atacar a los dioses. Pero tanto ella como su compañero fueron destruidos. Según el libro de 1987 de la erudita Stephanie Dalley, "Mitos de Mesopotamia",era representada como un dragón del 'caos' emplumado, al morir, Marduk se convirtió en el nuevo rey del panteón babilónico y dividió el cadáver de Tiamat en dos, creando "la cúpula del cielo y las aguas de la tierra".

Un monstruo del caos (quizás Tiamat) y un dios del sol, quizás Marduk

Los eruditos creen que el nombre Tiamat proviene de la palabra “ tiatum ”, que significa “ mar ”. Por lo tanto, Tiamat puede significar  “la que encarna el mar ”. Tiamat aparece principalmente en el Enuma Elish , el mito de la creación de Babilonia. A menudo se pensaba que Tiamat era la versión babilónica de la diosa madre sumeria, Nammu.Esto se debió a que ambas deidades estuvieron involucradas en la creación de dioses más jóvenes . Ambas diosas también fueron derrotadas por deidades principales y en el caso de Tiamat, sufrió la muerte. Además, ambas diosas no tenían un templo dedicado ni seguidores de culto. Sin embargo, esta afirmación ha sido cuestionada con el descubrimiento de un templo dedicado a Nammu, también conocido como Ninhursag.

A pesar de todo, estas diosas también tenían diferencias llamativas que no respaldaban la idea de que fueran una sola y la misma. Por ejemplo, Nammu era una diosa creadora que cuidaba su creación, mientras que Tiamat era la deidad del caos que buscaba perturbar la armonía del universo.

Tiamat Vs Ishtar

Además de Nammu, la diosa mesopotámica Ishtar o Innana también suele compararse con Tiamat debido a algunas similitudes. Inanna era la diosa del amor, la belleza, la guerra y el sexo en la antigua religión mesopotámica. También se la conocía como Ishtar y se la denominaba la Reina del Cielo. Aunque Inanna no dio a luz a dioses, su naturaleza era similar a la de Tiamat en más de un sentido.

Inanna compartía la naturaleza tortuosa de Tiamat y haría cualquier cosa para salirse con la suya. Al igual que Tiamat, gradualmente se convirtió en la deidad más venerada en Sumeria. Más tarde, los asirios la absorbieron y la convirtieron en la deidad más alta, incluso por encima de su dios nacional Ashur. Al igual que Tiamat, Inanna era ambiciosa y luchó por obtener más poder del que ya tenía y era conocida como la autora del caos.Aunque ambas deidades femeninas eran similares, también existían algunas diferencias notables entre ellas. A lo largo de todas sus conquistas, Inanna nunca fue conocida como diosa madre, a diferencia de Tiamat .

También tenía sus templos y un culto dedicado , siendo su principal centro de culto el templo de Eanna. Tiamat e Ishtar fueron deidades femeninas que dominaron las sociedades mesopotámicas durante miles de años.

LIEU HANN LA PRINCESA DEL CIELO

La princesa Liễu Hạnh de la mitología vietnamita fue una de las cuatro entidades divinas inmortales adoradas por los antiguos habitantes de la región del Delta del Río Rojo de Vietnam y se cree que su culto fue creado por agricultores de arroz "que necesitaban tierra y agua". Lieu Hanh era hija del Emperador de Jade del taoísmo y durante sus muchas encarnaciones en la Tierra se enamoró de hombres mortales, pero también usó su magia caótica para volver locos a otros hombres. Según el académico Bryan Turner en su "Routledge Handbook of Religions in Asia 2014", durante los primeros días del régimen comunista en Vietnam del Norte, adorar a Liễu Hạnh estaba prohibido bajo amenaza de muerte, pero un reciente surgimiento de interés ha hecho que las sectas la adoren nuevamente, de mujeres principalmente vietnamitas.

Nacida como hija de Ngọc Hoàng , Quỳnh Nương siempre había sido la alborotadora de la familia. Un hombre justo, Lê Thái Công, quedó inconsciente durante el embarazo de su esposa (Trần Thị Phúc) por un taoísta con su martillo de jade. Mientras estaba inconsciente, Thái Công llegó al Palacio Celestial de Ngọc Hoàng y vio a Quỳnh Nương dejar caer la copa de jade, por lo que Ngọc Hoàng expulsó a Quỳnh Nương del cielo. Cuando Thái Công recuperó la conciencia, su esposa había dado a luz a una niña, a la que llamaron Lê Thị Thắng, nombre artístico "Giáng Tiên" (Hada Descendente [8] ). Después de vivir una vida recta de 23 años, [9] casarse con Trần Đào (porque fue encontrado debajo de un melocotonero (Đào) y adoptado por la familia Trần), con quien estaba comprometida por su familia, y dar a luz a dos hijos, Nhân para el hijo y Hòa para la hija, Giáng Tiên murió el tercer día del tercer mes.

Cuando Giáng Tiên murió, ascendió al cielo y se le concedió el título de princesa Liễu Hạnh, y se le permitió regresar a la Tierra en el segundo aniversario de su muerte. A su regreso, visitó a su familia y le dijo a su esposo que se reunirían nuevamente, y desapareció sin dejar nada atrás excepto nubes en el cielo. Vagó por el mundo como una anciana o una bella dama tocando la flauta, castigando a quienes se burlaban de ella y bendiciendo a quienes le hacían ofrendas. [ cita requerida ]

Princesa Lieu Hanh.

Mucho después de la muerte de su familia, visitó un templo y conoció a Phùng Khắc Khoan , un famoso erudito, que intentó felicitar a la princesa. Sin embargo, ella había desaparecido antes de que él tuviera la oportunidad, dejando un palo con su nombre escrito. Años más tarde, Phùng, que ahora era un funcionario de alto rango, visitó una taberna en West Lake que era propiedad de Liễu Hạnh. Después de poesía y discusión, Phùng abandonó la taberna, pero cuando regresó había desaparecido misteriosamente.

Al salir del Lago del Oeste, la princesa se reencarnó en la familia Hoàng en Nghệ An , donde conoció a un estudiante llamado Mai Thanh Lâm, también llamado Mai Sinh ("Sinh" significa "estudiante"), a quien pensó que era una encarnación de su esposo. Después de dejarle poesía, Sinh la buscó y le confesó su amor. Se casaron y tuvieron un hijo llamado Mai Thanh Cổn (más tarde adorado como Cậu bé Đồi Ngang en Đạo Mẫu), y Sinh se convirtió en un gran erudito. Finalmente llegó el momento de que Liễu Hạnh regresara al Cielo, y ella tristemente dejó a su familia para regresar al Cielo.

En su segundo regreso al cielo, la princesa volvió a suplicar al emperador que volviera a la tierra, y esta vez regresó con otras dos hadas: Quế y Thị. La princesa bendijo a los que eran buenos y trajo destrucción a los que no lo eran, por lo que la gente construyó un templo por miedo. El gobierno de Cảnh Trị escuchó que era un espíritu maligno y envió a los militares a quemar el templo. Cuando su templo fue quemado, todos los animales de la zona murieron de una misteriosa enfermedad, por lo que los aldeanos construyeron una plataforma para enviarle ofrendas. La princesa apareció en la plataforma, declarando que era del cielo y exigió que el gobierno le construyera un nuevo templo para detener la epidemia. El gobierno construyó el nuevo templo en la montaña Phố Cát y la proclamó "Mã Hoàng Công Chúa" (Princesa Dorada a la que se le hacen sacrificios como al Dios de la Guerra). 

 

 

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