7 ANTIGUAS DEIDADES CELOSAS, DE LA GUERRA Y EL AMOR.

Los mitos, leyendas y religiones hablan de dioses y diosas que representan todo lo bueno y lo malo del mundo. Y hay tantos que representan muchas falencias y virtudes humanas. Dentro de los mitos, las antiguas deidades femeninas antes del pernicioso critianismo ya tenian caracteristicas  psicologicas humanas comenzando con las diosas más seductoras,celosas y rencorosas de la mitología mundial e aqui algunas.

HERA LA VENGATIVA

El nombre Hera, la esposa de Zeus, el dios supremo de los  dioses griegos, podría traducirse como "señora" o "dama", como el femenino de heros, "señor". A Hera se la representa siempre como a una imponente mujer ya en su madurez, de gran belleza, aunque con un aspecto severo. En ocasiones, Hera aparece sentada en un trono, tocada con una diadema y a menudo acompañada de un pavo real, un ave sagrada para esta divinidad.

Al igual que la de su esposo y hermano Zeus, la historia de la diosa Hera empieza cuando,, su padre Cronos la engulle  como a sus otros hermanos nada más nacer debido a que una profecía vaticinaba que uno de sus hijos le arrebataría el trono. A pesar de que este es el mito más extendido sobre el nacimiento de la diosa, existen otros. En uno, Hera no es devorada por Cronos, y en lugar de ello es criada por tres nodrizas llamadas Eubea, Prosimna y Acrea. Otro, sin embargo, cuenta que Hera fue entregada por su madre, Rea, al cuidado de Océano y Tetis.

Tal vez lo más característico de Hera sea su carácter dual. La diosa es, por un lado, una mujer fiel y protectora, pero, por otro, las continuas infidelidades de su esposo Zeus la convierten en la divinidad más celosa y vengativa de todo el Olimpo. De hecho, para los antiguos griegos, Hera constituía el arquetipo de mujer tradicional, firme defensora del matrimonio y de la vida familiar. Y es que la diosa luchaba contra viento y marea para defender estas dos instituciones a cualquier precio.  

Pero los celos de Hera no tenían límite, y la diosa aprovechaba iracundamente cualquier oportunidad para vengarse de las innumerables amantes de su esposo, desde la doncella tebana Sémele, hasta las argivas Io o Dánae, entre otras. Para todas tenía la diosa preparada una terrible venganza que llevaba a cabo sin remordimiento alguno. Sin embargo, curiosamente, a pesar de que Zeus mantenía relaciones con infinidad de mujeres a las que engañaba para yacer con ellas, el objeto final de la venganza de Hera casi nunca era su esposo, sino estas mujeres y los hijos que el dios engendraba con ellas.

CHINNAMASTA LA SIN CABEZA

Chinnamasta, tanto en la fe hindú como en la budista, significa "aquella cuya cabeza está cortada" y esta diosa se representaba con mayor frecuencia de pie sobre la espalda de una pareja copulando con tres canales de sangre brotando de su cuello cortado y dos asistentes bebiendo su sangre de copas de calavera. Una leyenda la tiene como uno de los dioses y demonios hindúes que revuelven el océano y que intentaron obtener un elixir de inmortalidad y se dice que "bebió la parte del botín del demonio" antes de decapitarse para evitar que los demonios lo reclamen. Otro mito dice que Chinnamasta y sus asistentes tuvieron mucha hambre, por lo que se decapitó y dejó que sus asistentes bebieran la sangre fresca.

La diosa aparece como una deidad significativa en el budismo tántrico y tibetano , donde se la llama Chinnamunda ("ella con la cabeza cortada") o Trikaya-vajrayogini (" Vajrayogini de triple cuerpo "). Chinnamunda es la forma de cabeza cortada de la diosa Vajrayogini (o Vajravarahi , una forma feroz de Vajrayogini), que se representa de manera similar a Chhinnamasta. 

Chinnamasta, decapitada y desnuda, se para sobre una pareja copulando dentro de un gran loto que sostiene su cabeza cortada y una cimitarra. Tres corrientes de sangre de su cuello alimentan su cabeza y dos mujeres desnudas sostienen un cuchillo y una copa de cráneo, flanqueándola. (Dominio público)

Los textos budistas relatan el nacimiento de la Chinnamunda budista. Un cuento habla de las discípulas de Krishnacharya , dos hermanas Mahasiddha ("grandes perfeccionadas"), Mekhala y Kanakhala , que se cortaron la cabeza, se la ofrecieron a su gurú y luego bailaron. La diosa Vajrayogini también apareció en esta forma y bailó con ellas. Otra historia recuerda cómo la princesa Mahasiddha Lakshminkara se cortó la cabeza como castigo del rey y vagó con ella por la ciudad, donde los ciudadanos la ensalzaban como Chinnamunda-Vajravarah

David Kinsley, experto en diosas hindúes y ex profesor de religión en la Universidad McMaster , está de acuerdo con la teoría del origen budista, pero también ve otras influencias. Las antiguas diosas hindúes, que se representan desnudas y sin cabeza o sin rostro, también pueden haber influido en el desarrollo de Chhinnamasta. Estas diosas se representan principalmente sin cabeza para centrarse en la exhibición de sus órganos sexuales, lo que significa vigor sexual, pero no explican el tema de la autodecapitación.

Otras diosas hindúes desnudas que podrían haber inspirado a Chhinnamasta son la malévola diosa de la guerra Kotavi y la diosa de la caza del sur de la India Korravai . Kotavi, a veces descrita como una Matrika ("diosa madre"), está desnuda, desaliñada, salvaje y de apariencia terrible. Se la menciona en las escrituras Vishnu Purana y Bhagavata Purana , a menudo como enemiga del dios Vishnu . La feroz y salvaje Korravai es la diosa de la guerra y la victoria. Ambas diosas están vinculadas a los campos de batalla; Chhinnamasta no. Kinsley señala que si bien hay varias diosas y demonios sedientas de sangre, desnudas y salvajes en la mitología hindú, Chhinnamasta es la única diosa que muestra el impactante motivo de la autodecapitación.

SEKHMET REINA DE LA GUERRA

En la mitología egipcia , Sekhmet era la diosa del sol, el fuego, las plagas, la curación y la guerra . Tenía cabeza de leona y cuerpo de mujer. Estaba casada con Ptah , el dios de la curación. Se equilibraban mutuamente. Se creía que su aliento creó el desierto . A veces se la conocía como hermana de Bastet/Bast , una diosa que protegía a las mujeres embarazadas y a los niños.

El aliento de Sekhmet representaba el cálido viento del desierto y su cuerpo era el resplandor del sol del mediodía. Fue creada cuando Hathor bajó a la tierra para vengarse del hombre. Sekhmet se convirtió en el ojo destructivo del sol y en una diosa del sol , y fue nombrada " Ojo de Ra ". Los antiguos egipcios sabían que el sol podía traer vida ( Hator ), pero también muerte. (Sejmet). Su nombre se traduce como " La Poderosa ". Sekhmet usó su poder de manera destructiva y brutal.

La gente tenía miedo de Sekhmet porque, además de sus poderes curativos y protectores, también era destructiva y vengativa. Los antiguos egipcios creían que las "Siete Flechas de Sekhmet" traerían mala suerte, por lo que utilizaban muchos hechizos para protegerse. Había un "Libro del Último Día del Año" que recitaban sobre un trozo de tela y lo llevaban alrededor del cuello al final del año . Este fue considerado un momento peligroso. El primer día del Año Nuevo ( Wep Ronpet ), la gente intercambiaba amuletos en forma de Sekhmet para mantener feliz a la diosa.Los antiguos egipcios creían que Sekhmet se hizo cargo del sol y luego, a la mañana siguiente, dio a luz a la luna.

ISHTAR DIOSA DEL SEXO Y LA GUERRA

Inanna era una diosa sumeria (antiguo Irak) de la fertilidad, el sexo y la guerra que se conoció en la Mesopotamia posterior como Ishtar. Asociada con el planeta Venus y los leones, Inanna o Ishtar era una poderosa deidad femenina que, en represalia por haber sido violada por un jardinero mientras dormía debajo de un árbol, provocó grandes tormentas, convirtió los ríos en sangre y propagó enfermedades entre la gente. Es más, en la Epopeya de Gilgamesh, cuando el Rey Gilgamesh rechazó sus avances, soltó "el Toro del Cielo" para mutilarlo.

Diosa natural de la antigua Mesopotamia (que corresponde aproximadamente al actual Irak, partes de Irán, Siria, Kuwait y Turquía), el amor era una fuerza poderosa, capaz de trastocar el orden terrenal y producir cambios bruscos de estatus.

Ishtar (la palabra proviene del idioma acadio; en sumerio se la conocía como Inanna) fue la primera deidad de la que tenemos evidencia escrita. Estaba estrechamente relacionada con el amor romántico, pero también con el amor familiar, los vínculos amorosos entre comunidades y el amor sexual.

También era una deidad guerrera con una potente capacidad de venganza, como descubriría su amante. Estas personalidades aparentemente opuestas han llamado la atención de los eruditos tanto antiguos como modernos. Ishtar es una deidad del amor que resulta aterradora en el campo de batalla. Su belleza es tema de poesía amorosa y su rabia se compara con una tormenta destructiva. Pero en su capacidad de moldear destinos y fortunas, son dos caras de una misma moneda.

La diosa alada, Ishtar (sumeria Inanna) se representa a la izquierda. Las armas que se levantan de sus hombros simbolizan sus características guerreras. (Dominio público)

Los primeros poemas dedicados a Ishtar fueron escritos por Enheduanna, la primera autora individual del mundo . Se considera que Enheduanna (hacia el año 2300 a. C.) fue una figura histórica que vivió en Ur, uno de los centros urbanos más antiguos del mundo . Era sacerdotisa del dios de la luna e hija de Sargón de Akkad ("Sargón el Grande"), el primer gobernante que unió el norte y el sur de Mesopotamia y fundó el poderoso imperio acadio.

En su poesía, Enheduanna revela la diversidad de Ishtar, incluida su capacidad superlativa para el conflicto armado y su habilidad para provocar cambios abruptos en el estatus y la fortuna. Esta habilidad era muy adecuada para una diosa del amor y la guerra, dos áreas en las que pueden producirse cambios rápidos que alteren por completo el estado de las cosas.

En el campo de batalla, la capacidad de la diosa para arreglar el destino aseguró la victoria. En la magia del amor, el poder de Ishtar podría alterar la suerte romántica. En los antiguos encantamientos amorosos, se invocaba su influencia para ganar, o incluso capturar, el corazón (y otras partes del cuerpo) de un amante deseado.

LYSSA EL ESPÍRITU DE LA RABIA

Lyssa de la mitología griega era el espíritu ateniense de rabia "frenética". Estaba tan arraigada en el corazón de la rabia y la furia que era responsable de transmitir la rabia a los animales. En su proyección romana posterior ella era Ira, pero a veces 'Furor', y en Heracles de Eurípides, en lugar de responder al deseo de Hera de volver loco a Hércules, Lyssa le enseñó a Iris cómo usar la magia para enviarlo a un 'ataque de ira' que resultó en el asesinato brutal de su esposa e hijos. Es más, Esquilo la identifica como el espíritu malévolo enviado por Dioniso para enloquecer a las impías hijas de Minyas, que posteriormente desmembraron a Penteo.

¿Quién era Lyssa?

Lyssa era una de las diosas primigenias, hija de Nyx, la diosa de la noche, que se creía que era la madre de todo lo misterioso y de todo lo que era inexplicable y desagradable, como la muerte, la enfermedad, el sueño, los fantasmas, los sueños, la brujería y los encantamientos.

Su padre era Erebus, que reinaba en un palacio en las regiones oscuras del inframundo. Como hermana de muchos de los dioses oscuros de la muerte, la noche y el inframundo, Lyssa personificaba la furia y el frenesí. Lyssa representaba la locura temporal y la agitación mental violenta que implicaba una emoción repentina, frenética, salvaje y extrema o una manía que no estaba controlada por la razón. En la antigua mitología griega estaba fuertemente asociada con las Maniae. Las Maniae eran espíritus malignos que personificaban la locura y el frenesí enloquecido, la diosa de la locura se llamaba Insania o Mania, que significa locura. Insania y las Maniae eran compañeras de Lyssa y sus hermanas infernales, las Furias (Erinyes), las diosas de la Venganza y la Retribución.

Lyssa, el espíritu de la rabia

Lyssa era considerada el espíritu de la rabia. La rabia es la enfermedad aterradora, contagiosa y mortal de los perros y otros pequeños mamíferos, como zorros, murciélagos y roedores, que causa locura y convulsiones. La rabia se transmite a través de la saliva de estos animales a los humanos. Por lo tanto, Lyssa es representada en la antigua mitología griega como la compañera de los perros. También se la asocia con mitos relacionados con el comportamiento frenético de los perros, como el Mito de Diana (Artemisa) y Acteón, en el que el cazador Acteón es asesinado por sus propios perros. En la imagen de arriba, tomada de una pintura de un vaso griego, Lyssa está representada como una mujer que viste una falda corta de caza y está coronada con una cabeza de perro que representa la locura de la rabia.

Según la mitología griega Lyssa era la hija de Nyx, la diosa oscura de la Noche y Erebus, cuya provincia era el inframundo antes del surgimiento de Hades. Los hermanos de Lyssa eran todos espíritus de la muerte.

Su contraparte romana Furor

Cuando el Imperio Romano conquistó a los griegos en el año 146 a. C., los romanos asimilaron varios elementos de otras culturas y civilizaciones, incluidos los dioses y diosas que eran adorados por los antiguos griegos. Por lo tanto, muchos de los dioses y diosas griegos, como Lyssa, fueron adoptados por los romanos, pero recibieron nombres en latín. La contraparte romana de Lyssa era Furor. A veces se la pluralizaba en un grupo de Furores. En la mitología romana, Mania era la diosa de la locura , una poderosa diosa de los muertos que gobernaba el inframundo junto con Mantus. Se creía que era la madre de los fantasmas, los no muertos y otros espíritus de la noche, los Manes.

NEMESIS LA VENGANZA

En la mitología griega antigua, Némesis era la diosa de la venganza, también conocida como Rhamnusia, la diosa de Rhamnous, una antigua ciudad griega en Ática. Para los antiguos griegos, y más tarde para los romanos, Némesis era la encarnación de los celos, la envidia y la ira de los dioses y se creía que castigaba la glotonería humana. Ella preservava y supervisava el orden y mantuvo el equilibrio del universo. Ella era quien pesaba rigurosamente la felicidad y la desgracia, apareciendo en ocasiones acompañada de una balanza. Para Homero, Némesis era la justicia divina, la que otorgaba bendiciones y maldiciones en medida perfectamente igual. En la Roma imperial, la diosa era adorada por gladiadores y muchos de sus templos se han encontrado cerca de anfiteatros.

El culto a Némesis era popular en el mundo romano y era venerada en todas las provincias del imperio, incluida la Baja Moesia (provincia romana situada en los Balcanes al sur del río Danubio que comprendía la mayor parte del territorio de la actual Serbia central, Kosovo y las partes septentrionales de Macedonia del Norte), todo el norte de Bulgaria, la Dobrogea rumana y pequeñas partes del sur de Ucrania. Más precisamente, la actual Dobrogea formaba parte de una región llamada Escitia Menor, que a finales del siglo III d. C. se convirtió en una provincia romana por derecho propio con capital en Tomis, la actual Constanza. La enorme popularidad de la diosa probablemente resida en su asociación con varias deidades locales, como la deidad etrusco-romana Fors-Fortuna; Diana-Artemisa-Bendis, la diosa tracia de la naturaleza; Ceres, la diosa romana de los cultivos y la agricultura; y, en parte, incluso con Hécate, la portadora de la antorcha, diosa de la magia y la brujería, de las encrucijadas y del inframundo.

Némesis es la Diosa de la ley y la justicia, además de la Diosa de la venganza, castiga a las personas que hacen el mal o que obtienen una buena fortuna indigna.Si la Diosa Tyche le da buena fortuna a alguien, Némesis puede fácilmente recuperarla si siente que la persona no merece esa buena fortuna.De acuerdo con su nombre de pila, que en la mitología romana Némesis se equipara con la diosa Invidia,

en el arte griego Némesis se representa a veces como una diosa alada que le permite viajar rápidamente a donde se la necesita.

Algunos artistas antiguos representaron a Némesis como una mujer joven y hermosa con alas vestida de blanco, mientras que generaciones posteriores la presentaron como una criatura aterradora.

Generalmente se considera que Némesis es hija de la diosa de la noche Nyx, quien la dio a luz sin un padre. A veces se menciona que su padre era Erebus, el esposo de Nyx, este origen convierte a Némesis en la diosa primitiva de la generación que precedió a Zeus y los 

al menos en la genealogía de los dioses a pesar de haber precedido a Zeus, Némesis suele estar en contacto con el Dios supremo y es él quien es enviado a tratar con los humanos que creen que la Diosa es la supervisora ​​de los dioses. Hay Historias famosas protagonizadas por la diosa Némesis. Muchas veces no trata con personas malvadas sino que aparece como represalia por un Amor Rechazado es elcaso de la venganza de Némesis convocada por las amantes de Narciso, especialmente Eco.

Narciso rechazaba todo amor que le llega de una manera que hiere el corazón, los gritos de las ninfas, incluida Eco, por el rechazo de Narciso, son escuchados por Némesis quien finalmente decide castigar a Narciso, está condenado a amar y nunca conseguir el amor

debido a su arrogancia, Némesis se asegurará de que Narciso se enamore de su propia sombra en el estanque y queda perdido mientras mira constantemente su propia sombra .

Algunas fuentes antiguas afirman que Helena de Esparta.El detonante más bello de la Guerra de Troya en la mitología griega fue la princesa Némesis, que nació de su relación con Zeus, el rey de los dioses.

La historia cuenta que, la Diosa del Amor Afrodita  había hecho que Zeus se enamorara de Némesis. Zeus intentó perseguirla, pero Némesis continuó huyendo de la persecución.Por miedo a que Némesis cambiara su forma a pez y luego a cisne hembra, Zeus no se rindió así sin más. También tomó la forma de un cisne macho y en esa forma Zeus finalmente logró burlar a Némesis.

En otra versión, Zeus finalmente logró acercarse a Némesis mediante un truco. La diosa del amor, Afrodita, se disfrazó de águila y finge cazar a Zeus, quien estaba disfrazado de cisne. Fue en ese momento cuando Zeus en forma de cisne llevó a cabo su plan, después de lo cual Zeus dejó a la diosa para conmemorar el evento. Zeus imaginó una constelación en el cielo con forma de cisne, ahora conocida como la constelación Cygnus.

De esa relación, Némesis dio a luz huevos que eran azules y plateados. Los huevos fueron encontrados más tarde por un pastor o quizás por Hermes, y  fueron entregados a Leda. De estos huevos nació una mujer llamada Helena.Leda finalmente crió a Helena como a su propia hija.Aun así, en la historia de la guerra de Troya, a Helena se la considera más a menudo la hija de Zeus y Leda. 

Némesis es una especie de divinidad fatal porque dirige los asuntos humanos de tal manera que restablece el equilibrio adecuado dondequiera que crea necesario.La Diosa mide la felicidad y la infelicidad y quien sea bendecido con demasiado corazón y suerte será visitado por ella con pérdida y sufrimiento para que esa persona se vuelva humilde y sienta que hay límites más allá de lo que la felicidad humana no puede alcanzar.Esta idea surgió de la creencia de que los dioses estaban celosos de la felicidad humana en exceso y para ello se necesitaban figuras para lo cual se necesitaba a Némesis, la Diosa de la venganza.

TIAMAT EL DRAGON

Tiamat era una diosa del mar que existió en el principio de los tiempos. Su esposo era Apsu, el dios del agua dulce subterránea, con quien creó a otros dioses. Sin embargo, su ira y su afán vengativo la llevaron a matar a su esposo y, finalmente, a ella misma.

Tiamat fue la diosa primigenia del agua salada que dio a luz a los dioses de Babilonia. Su consorte Apsu se molestó con los dioses y se dispuso a destruirlos; asistida por una vengativa Tiamat que se propuso usar magia para convocar a un ejército de demonios para atacar a los dioses. Pero tanto ella como su compañero fueron destruidos. Según el libro de 1987 de la erudita Stephanie Dalley, "Mitos de Mesopotamia",era representada como un dragón del 'caos' emplumado, al morir, Marduk se convirtió en el nuevo rey del panteón babilónico y dividió el cadáver de Tiamat en dos, creando "la cúpula del cielo y las aguas de la tierra".

Un monstruo del caos (quizás Tiamat) y un dios del sol, quizás Marduk

Los eruditos creen que el nombre Tiamat proviene de la palabra “ tiatum ”, que significa “ mar ”. Por lo tanto, Tiamat puede significar  “la que encarna el mar ”. Tiamat aparece principalmente en el Enuma Elish , el mito de la creación de Babilonia. A menudo se pensaba que Tiamat era la versión babilónica de la diosa madre sumeria, Nammu.Esto se debió a que ambas deidades estuvieron involucradas en la creación de dioses más jóvenes . Ambas diosas también fueron derrotadas por deidades principales y en el caso de Tiamat, sufrió la muerte. Además, ambas diosas no tenían un templo dedicado ni seguidores de culto. Sin embargo, esta afirmación ha sido cuestionada con el descubrimiento de un templo dedicado a Nammu, también conocido como Ninhursag.

A pesar de todo, estas diosas también tenían diferencias llamativas que no respaldaban la idea de que fueran una sola y la misma. Por ejemplo, Nammu era una diosa creadora que cuidaba su creación, mientras que Tiamat era la deidad del caos que buscaba perturbar la armonía del universo.

Tiamat Vs Ishtar

Además de Nammu, la diosa mesopotámica Ishtar o Innana también suele compararse con Tiamat debido a algunas similitudes. Inanna era la diosa del amor, la belleza, la guerra y el sexo en la antigua religión mesopotámica. También se la conocía como Ishtar y se la denominaba la Reina del Cielo. Aunque Inanna no dio a luz a dioses, su naturaleza era similar a la de Tiamat en más de un sentido.

Inanna compartía la naturaleza tortuosa de Tiamat y haría cualquier cosa para salirse con la suya. Al igual que Tiamat, gradualmente se convirtió en la deidad más venerada en Sumeria. Más tarde, los asirios la absorbieron y la convirtieron en la deidad más alta, incluso por encima de su dios nacional Ashur. Al igual que Tiamat, Inanna era ambiciosa y luchó por obtener más poder del que ya tenía y era conocida como la autora del caos.Aunque ambas deidades femeninas eran similares, también existían algunas diferencias notables entre ellas. A lo largo de todas sus conquistas, Inanna nunca fue conocida como diosa madre, a diferencia de Tiamat .

También tenía sus templos y un culto dedicado , siendo su principal centro de culto el templo de Eanna. Tiamat e Ishtar fueron deidades femeninas que dominaron las sociedades mesopotámicas durante miles de años.

LIEU HANN LA PRINCESA DEL CIELO

La princesa Liễu Hạnh de la mitología vietnamita fue una de las cuatro entidades divinas inmortales adoradas por los antiguos habitantes de la región del Delta del Río Rojo de Vietnam y se cree que su culto fue creado por agricultores de arroz "que necesitaban tierra y agua". Lieu Hanh era hija del Emperador de Jade del taoísmo y durante sus muchas encarnaciones en la Tierra se enamoró de hombres mortales, pero también usó su magia caótica para volver locos a otros hombres. Según el académico Bryan Turner en su "Routledge Handbook of Religions in Asia 2014", durante los primeros días del régimen comunista en Vietnam del Norte, adorar a Liễu Hạnh estaba prohibido bajo amenaza de muerte, pero un reciente surgimiento de interés ha hecho que las sectas la adoren nuevamente, de mujeres principalmente vietnamitas.

Nacida como hija de Ngọc Hoàng , Quỳnh Nương siempre había sido la alborotadora de la familia. Un hombre justo, Lê Thái Công, quedó inconsciente durante el embarazo de su esposa (Trần Thị Phúc) por un taoísta con su martillo de jade. Mientras estaba inconsciente, Thái Công llegó al Palacio Celestial de Ngọc Hoàng y vio a Quỳnh Nương dejar caer la copa de jade, por lo que Ngọc Hoàng expulsó a Quỳnh Nương del cielo. Cuando Thái Công recuperó la conciencia, su esposa había dado a luz a una niña, a la que llamaron Lê Thị Thắng, nombre artístico "Giáng Tiên" (Hada Descendente [8] ). Después de vivir una vida recta de 23 años, [9] casarse con Trần Đào (porque fue encontrado debajo de un melocotonero (Đào) y adoptado por la familia Trần), con quien estaba comprometida por su familia, y dar a luz a dos hijos, Nhân para el hijo y Hòa para la hija, Giáng Tiên murió el tercer día del tercer mes.

Cuando Giáng Tiên murió, ascendió al cielo y se le concedió el título de princesa Liễu Hạnh, y se le permitió regresar a la Tierra en el segundo aniversario de su muerte. A su regreso, visitó a su familia y le dijo a su esposo que se reunirían nuevamente, y desapareció sin dejar nada atrás excepto nubes en el cielo. Vagó por el mundo como una anciana o una bella dama tocando la flauta, castigando a quienes se burlaban de ella y bendiciendo a quienes le hacían ofrendas. [ cita requerida ]

Princesa Lieu Hanh.

Mucho después de la muerte de su familia, visitó un templo y conoció a Phùng Khắc Khoan , un famoso erudito, que intentó felicitar a la princesa. Sin embargo, ella había desaparecido antes de que él tuviera la oportunidad, dejando un palo con su nombre escrito. Años más tarde, Phùng, que ahora era un funcionario de alto rango, visitó una taberna en West Lake que era propiedad de Liễu Hạnh. Después de poesía y discusión, Phùng abandonó la taberna, pero cuando regresó había desaparecido misteriosamente.

Al salir del Lago del Oeste, la princesa se reencarnó en la familia Hoàng en Nghệ An , donde conoció a un estudiante llamado Mai Thanh Lâm, también llamado Mai Sinh ("Sinh" significa "estudiante"), a quien pensó que era una encarnación de su esposo. Después de dejarle poesía, Sinh la buscó y le confesó su amor. Se casaron y tuvieron un hijo llamado Mai Thanh Cổn (más tarde adorado como Cậu bé Đồi Ngang en Đạo Mẫu), y Sinh se convirtió en un gran erudito. Finalmente llegó el momento de que Liễu Hạnh regresara al Cielo, y ella tristemente dejó a su familia para regresar al Cielo.

En su segundo regreso al cielo, la princesa volvió a suplicar al emperador que volviera a la tierra, y esta vez regresó con otras dos hadas: Quế y Thị. La princesa bendijo a los que eran buenos y trajo destrucción a los que no lo eran, por lo que la gente construyó un templo por miedo. El gobierno de Cảnh Trị escuchó que era un espíritu maligno y envió a los militares a quemar el templo. Cuando su templo fue quemado, todos los animales de la zona murieron de una misteriosa enfermedad, por lo que los aldeanos construyeron una plataforma para enviarle ofrendas. La princesa apareció en la plataforma, declarando que era del cielo y exigió que el gobierno le construyera un nuevo templo para detener la epidemia. El gobierno construyó el nuevo templo en la montaña Phố Cát y la proclamó "Mã Hoàng Công Chúa" (Princesa Dorada a la que se le hacen sacrificios como al Dios de la Guerra). 

 

 

Leer Más

LA ANTIGUA FILOSOFÍA DEL BHAGGAVAD GITA.

El Bhagavad Gita es uno de los textos religiosos más importantes del hinduismo, así como uno de los textos religiosos más importantes del mundo, junto con la Biblia , el Corán , la Torá y el Ramayana . Se enmarca en una conversación entre Krishna y un guerrero justo antes de una batalla importante. Tradicionalmente se cree que es un registro de lo que aparentemente fue una conversación muy productiva.

El Bhagavad Gita contiene muchas de las ideas centrales y conceptos teológicos y filosóficos que prevalecen en el hinduismo de hoy. Estas ideas también se correlacionan con las enseñanzas filosóficas y morales de otras religiones.

Antecedentes del Bhagavad Gita

El título Bhagavad Gita se traduce como "Canción de Dios" o "Canción al Ser Supremo". El Bhagavad Gita se escribió en algún momento entre el 400 a. C. y el 200 d. C. y es parte de una obra más amplia, el Mahabharata. El Mahabharata es uno de los dos grandes poemas sánscritos épicos, el otro es el Ramayana.

La civilización india, como se la conoce hoy en día, se remonta a la civilización del valle del río Indo, que floreció entre el 2500 a. C. y el 1500 a. C. La civilización del valle del río Indo es conocida por sus importantes centros urbanos, como Mohenjo-Daro y Harappa. Esta civilización fue probablemente preindoeuropea y parece haber tenido un sistema de escritura, aunque este sistema de escritura aún no se ha decodificado .

Se sabe poco sobre la civilización del valle del río Indo, pero los arqueólogos y prehistoriadores creen que sus fundadores probablemente estaban relacionados con los pueblos de habla dravídica del sur de la India y pueden haber tenido conexiones con la antigua Sumeria en Mesopotamia. Es probable que existieran redes comerciales entre Mesopotamia y el valle del río Indo en ese momento, lo que permitió el intercambio de bienes e ideas entre los dos centros de la civilización urbana.

Se desconoce cuánto de la civilización del valle del río Indo se conserva en la cultura india moderna , pero las estatuas que datan de la época de la civilización del valle del río Indo representan lo que parecen ser figuras humanas en posiciones de yoga conocidas. Además, existe evidencia arqueológica de que durante ese tiempo se practicaba el baño ritual, una práctica que sigue siendo importante en el hinduismo moderno.

Los estudiosos han sugerido que las formas de yoga, así como las religiones indias antiguas, como el jainismo y el hinduismo, pueden tener conexiones históricas con la civilización del valle del río Indo.

El siguiente gran desarrollo en la civilización india fue la llegada de los indo-arios alrededor del 1500 a. C. Los indo-arios hablaban un idioma indoeuropeo que luego se convirtió en sánscrito. Los indo-arios introdujeron los Vedas, que es una colección de escrituras hindúes.

El enfoque de la religión védica era el altar de fuego y las ofrendas hechas a los dioses a cambio del bienestar de sus adoradores. Los indo-arios también son conocidos por haber introducido la base del sistema de castas en la India.

La fecha del Bhagavad Gita está abierta a debate. Algunos eruditos creen que fue escrito al mismo tiempo que el resto del Mahabharata, mientras que otros creen que fue agregado siglos después por devotos de Krishna . De cualquier manera, la mayoría de los eruditos creen que es posterior a la vida de Siddhartha Gautama .

Contexto del Bhagavad Gita dentro del Mahabharata

El Bhagavad Gita es una sección más pequeña del poema épico, el Mahabharata. El Mahabharata contiene numerosos mitos y leyendas sobre dioses y héroes en el hinduismo. También contiene grandes secciones de discusión filosófica y teológica.

Se cree tradicionalmente que los eventos del Mahabharata ocurrieron alrededor del 3102 a. C., pero los historiadores no están seguros de cuándo ocurrieron los eventos del Mahabharata. Algunos eruditos creen que los eventos que inspiraron la legendaria historia del Mahabharata probablemente ocurrieron en 1500 aC o incluso 900 aC.

El Mahabharata gira en torno a una guerra entre dos líneas rivales de primos que compiten por el control de su reino. Comienza cuando al mayor de dos hermanos se le niega el trono porque es ciego. La realeza es para su hermano menor, Pandu . Desafortunadamente, Pandu es infértil debido a una maldición, y su esposa reza a los dioses para que le proporcionen hijos.

Los dioses obedecen, lo que lleva a los Pandavas, o hijos de Pandu, que incluyen al guerrero Arjuna. Mientras tanto, el hermano de Pandu sigue teniendo hijos, los Kauravas. Los Kauravas se creen los legítimos gobernantes del reino, por lo que obligan a los Pandavas al exilio.

Durante su exilio, los Pandavas encuentran a otro de sus primos, Krishna, quien termina uniéndose a ellos. Finalmente, la disputa entre los Pandavas y los Kauravas conduce a una guerra abierta que culmina en el campo de batalla de Kurukshetra.

En la víspera de una batalla en Kurukshetra , Arjuna y los Pandavas están a punto de luchar y matar a los Kauravas cuando Arjuna duda. Se da cuenta de que las personas con las que está a punto de luchar son sus parientes y cuestiona la moralidad de sus acciones. Se vuelve y comparte esto con su auriga, Krishna.

La batalla de  Kurukshetra en el  Mahabharata 

Krishna, en respuesta, tiene una larga discusión con Arjuna sobre metafísica , teología y ética. La siguiente parte constituye la mayor parte del Bhagavad Gita. Krishna concluye diciéndole a Arjuna que es su deber actuar con justicia, lo que en algunos casos puede significar ir a la guerra, incluso con miembros de la familia.

Krishna expone muchas de las enseñanzas centrales del hinduismo clásico, así como los diferentes caminos yóguicos. La mayoría de los hindúes consideran que el Bhagavad Gita es fundamental para la filosofía y la teología hindú.

Teología y metafísica del Bhagavad Gita

Krishna le explica a Arjuna la naturaleza de Brahman, que él, o ella, es la realidad inmutable subyacente al mundo cambiante. Brahman es a la vez el Ser puro trascendente y la fuerza inmanente que impregna y sostiene toda la realidad. El ser supremo también está presente en la persona individual.

Los seres humanos son principalmente capaces de comprender a Brahman a través de atman, que es la naturaleza humana. Atman representa el alma inmutable e inmortal que no muere. El cuerpo físico cambiará y se descompondrá, pero el alma permanecerá sin cambios al pasar de un cuerpo a otro.

Atman representa al verdadero Ser que ha trascendido todas las cosas temporales de la vida con las que los humanos se definen a sí mismos, la fama, la ocupación, el estatus, etc. Estas cosas son temporales y cambiantes y, por lo tanto, no pueden realmente definir el verdadero yo.

Atman es el verdadero Ser, aparte de todas las cosas temporales, cambiantes y deseos egoístas que crean. Una persona encuentra la verdadera libertad cuando se libera del apego a las cosas temporales, es decir, mundanas.

Caminos yóguicos y filosofías del Bhagavad Gita

El problema central de la existencia humana, según el Bhagavad Gita, es que la gente se deja apegar a sus deseos físicos. Los seres humanos tienen un cuerpo físico, pero el verdadero Ser es el alma o atman, no el cuerpo físico.

Las cosas materiales y mundanas están relacionadas con el cuerpo físico, no con el alma, y ​​la búsqueda de las cosas mundanas que agradan a los sentidos no satisfará al alma. El alma solo puede estar satisfecha con cosas que son inmateriales, es decir, la búsqueda de Dios. Dios, en este caso, se define como el Sí mismo puro, no adulterado e indiferenciado.

El mundo material se considera una ilusión o un sueño de almas que todavía se encuentran apegadas a cosas falsas como la familia, la riqueza y el estatus. Su concepto de sí mismo se basa en ilusiones y, como resultado, no se conocen realmente a sí mismos.

Krishna instruye a Arjuna en la batalla de Kuruksettra

Krishna instruye a Arjuna en la batalla de Kuruksettra

El punto que Krishna está haciendo no es que el mundo material no importa, sino que solo importa en relación con Dios. Todo en la vida debe ser un instrumento que nos ayude a relacionarnos con Dios, es decir, el verdadero Ser. Esencialmente, conocer o tener comunión con Dios significa autorrealización.

El yo en el hinduismo, en oposición al "yo", se refiere al yo universal que impregna todo y al ser en el que están contenidos todos los demás seres. Todos los demás seres son simplemente manifestaciones de este ser mayor. Una persona alcanza la verdadera autorrealización cuando se da cuenta de que no hay diferencia entre el verdadero Yo individual y el Yo universal trascendente que es Dios.

La búsqueda de Dios se puede realizar a través del yoga. Yoga, en este caso, simplemente significa cualquier tipo de disciplina espiritual que le permite a una persona volverse una con Dios, o el verdadero Ser. Krishna define tres caminos o filosofías yóguicas, Jnana (autoconocimiento) Yoga, Karma (acción) Yoga y Bhakti (devoción) Yoga.

Jnana Yoga

Jnana puede definirse como autoconocimiento. La liberación del apego no es posible sin conocimiento. Para estar libre del apego y los deseos físicos, una persona debe ser capaz de discernir lo temporal de lo eterno y lo real de lo irreal. El apego diluye la capacidad de una persona para pensar con claridad sobre sí misma.

Jnana yoga es uno de los varios caminos espirituales en el Bhagavad Gita, enfatiza el 'camino del conocimiento' también conocido como el 'camino de la autorrealización'.

El jnana yoga se logra cuando una persona se da cuenta de que todas las cosas mundanas que se usan para definirse a sí mismo, como la riqueza, la fama, el estatus, etc., son todas ilusiones y no definen realmente el verdadero yo. Una vez que tiene este conocimiento, puede obtener una verdadera comprensión de lo divino y lograr la verdadera autorrealización o moksha .

Karma Yoga

La palabra 'karma' simplemente significa acción. El karma yoga implica la acción correcta de acuerdo con el dharma. Dharma se refiere al orden subyacente que determina cómo está estructurado el cosmos y cómo se supone que se comportan las personas. El camino del karma implica actuar de una manera que está completamente desvinculada de las consecuencias de esa acción.

Una acción debe o no realizarse en función de si es correcta o no y no debido a los posibles beneficios o consecuencias. Alguien nunca debería actuar cuando está apegado a las consecuencias de esa acción. La persona debe estar totalmente despreocupada de lo que pueda ganar o perder en términos mundanos, simplemente actuando por lo que es correcto, en otras palabras, de acuerdo con el dharma.

Bhakti Yoga

Bhakti significa devoción. Esto se refiere a una devoción desinteresada y desapegada a lo divino. La ruta yóguica Bhakti implica realizar karma, así como rituales religiosos y disciplinas como actos de devoción a lo divino. Estos actos de devoción, ya sean actos de servicio religioso a Dios, ofrendas de sacrificio o bailes y ceremonias, también deben realizarse sin apego, es decir, deben ser completamente desinteresados ​​y sin la expectativa de recibir nada a cambio. .

Legado del Bhagavad Gita

Debido a las exposiciones teológicas y filosóficas que se encuentran dentro del Bhagavad Gita, el texto se considera una introducción importante al hinduismo. El Bhagavad Gita se considera tradición, a diferencia de las escrituras, pero todavía se considera importante dentro de las comunidades hindúes y fuera del hinduismo.

Los pensadores occidentales también han sido influenciados por las enseñanzas del Bhagavad Gita. El físico teórico J. Robert Oppenheimer es famoso por haber utilizado una cita del Bhagavad Gita al presenciar la primera prueba de la bomba nuclear , "ahora (me he convertido) en la Muerte, Destructor de Mundos". Oppenheimer consideró el Bhagavad Gita como el texto central que dio forma a su filosofía personal.

También hay evidencia de que, recientemente, el texto antiguo se está volviendo popular entre los hombres de negocios como una fuente de guía espiritual, reemplazando al Arte de la Guerra que era popular en los años 80 y 90.

Muchas de las enseñanzas del Bhagavad Gita también tienen paralelos en otras religiones. Las creencias abrahámicas, por ejemplo, también enfatizan que la verdadera felicidad humana se obtiene a través de la comunión con lo divino.

Por supuesto, la concepción abrahámica de Dios es muy diferente de la concepción de Dios en el Bhagavad Gita. El enfoque en lo divino, sin embargo, es el mismo, a pesar de la diferencia significativa en cómo las respectivas tradiciones definen a Dios.

Además, otras religiones, como el sijismo y el budismo, también enseñan que el apego a las cosas materiales o temporales es una fuente de sufrimiento e infelicidad humanos y abogan por el desapego del mundo material. El cristianismo, el islam y el judaísmo tienen una enseñanza muy similar, aunque usan una palabra diferente para el apego: idolatría.

Esta enseñanza también se refleja en la investigación psicológica que ha demostrado que las personas que son materialistas y pasan la vida buscando riqueza material, éxito profesional y estatus para definirse a sí mismas son perpetuamente infelices e insatisfechas. Las relaciones y el servicio a los demás, por otro lado, se correlacionan con la satisfacción, que afirma las enseñanzas de la mayoría de las tradiciones religiosas importantes, incluido el Bhagavad Gita.

La universalidad de algunas de las enseñanzas del Bhagavad Gita , como la locura del apego a las cosas materiales y la importancia de perseguir lo divino, no significa necesariamente que todo en el Bhagavad Gita sea cierto, pero sí muestra que el Bhagavad Gita refleja algo que parece ser una característica universal de la conciencia religiosa humana. El Bhagavad Gita afirma el deseo humano de ser parte de algo más allá del Yo individual idiosincrásico, definido por las limitaciones de la biología, la economía y la cultura.

Leer Más

¿LA PESTE NEGRA PODRÍA SER MOTIVO DE COMPARACIÓN CON LAS PANDEMIAS MUNDIALES?

 

La peste negra mato al menos a un tercio de la población europea, alcanzando su máximo punto de virulencia entre 1348 y 1350.Hoy conocemos el origen de la enfermedad, descubierta en 1894 por Alexandre Yersin y por Kitasato Shibasaburō: un bacilo llamado Yersinia pestis, natural en los roedores y transmitido a los humanos a través de la pulga de rata. La peste evolucionó a partir de una bacteria que vivía en el suelo, pues la versión del patógeno de la Peste Negra cuenta con un segmento de ADN adicional que le permite infectar a humanos.

Una vez que el patógeno dio el salto a los humanos, se extendió con rapidez a través de las pulgas de las ratas, pasajeras habituales de barcos y otros medios de transporte. Al llegar a Europa en la década de 1340, la enfermedad mató en cinco años entre 30 y 50 millones de personas, casi la mitad del continente.También sabemos que esta bacteria ha sido la causante de tres grandes brotes: la plaga de Justiniano en el siglo VI, la citada peste negra y la más reciente, la llamada tercera pandemia, que provocó la muerte de millones de personas en China e India en la segunda mitad del siglo XIX. Boccaccio describio la dolencia:

“Y no era como en Oriente, donde a quien salía sangre de la nariz le era manifiesto signo de muerte inevitable, sino que en su comienzo nacían a los varones y a las hembras semejantemente en las ingles o bajo las axilas, ciertas hinchazones que algunas crecían hasta el tamaño de una manzana y otras de un huevo, y algunas más y algunas menos, que eran llamadas bubas por el pueblo (…) inmediatamente comenzó la calidad de la dicha enfermedad a cambiarse en manchas negras o lívidas que aparecían a muchos en los brazos y por los muslos y en cualquier parte del cuerpo, a unos grandes y raras y a otros menudas y abundantes”.

El texto da además una idea del origen oriental de la enfermedad, que entró en Europa en los barcos mercantes italianos provenientes de Crimea y de Constantinopla. Aunque el foco primigenio es aún hoy motivo de debate, sabemos que a partir de 1347 la epidemia se extendió de manera imparable por todo el continente a través de las redes comerciales y de los viajeros, vectores inevitables en una época en la que la gente se movía mucho más de lo que se suele pensar.En la actualidad la peste sigue extendiéndose a través de las pulgas de roedores más específicamente de la rata negra la cual abundaba  en las bodegas  de los mercantes de la época  aun que hay un nuevo estudio publicado en Proceedings of the National Academy of Sciences, la revista semanal de la Academia de Ciencias de Estados Unidos.

Según los investigadores, las repetidas epidemias de la peste negra que llegó a Europa a mediados del siglo XIV- fueron causadas por otro roedor: el gerbilino o gerbillo (Gerbillinae), proveniente de Asia."Si estamos en la cierto, tendremos que reescribir parte de la historia", aseguró Nils Stenseth, autor principal del estudio, de la Universidad de Oslo, Noruega.

Esta enfermedad afecta hoy en dia a casi 3.000 personas en todo el mundo, siendo más común en Estados Unidos, Madagascar, China, India y América del Sur.Con el tratamiento adecuado, sin embargo, el 85 por ciento de las víctimas actuales sobreviven a la enfermedad.

Rata Negra/pulga de la rata negra transmisora de la peste negra.

El hecho de que el genoma de la bacteria cambie tan lentamente sugiere que el conocimiento médico moderno y la vulnerabilidad ante la enfermedad (no es una versión menos virulenta del Yersinia pestis) podrían ser el motivo por el que la peste ya no acaba con poblaciones enteras.Es posible que cambie tan lentamente debido a que sólo existe una cepa de peste en el mundo, por lo que la bacteria únicamente puede desarrollarse de forma lineal.

En cambio, la gripe «cambia muy rápidamente debido a la recombinación entre cepas cocirculantes, que provocaron la cepa extremadamente peligrosa de 1918», afirmó el coautor del estudio Hendrik Poinar, de la Universidad McMaster.

La gripe de 1918 mató al menos a 50 millones de personas, más que la Primera Guerra Mundial, y fue especialmente grave porque afectaba a adultos sanos más que a ancianos o niños.

LOS SECRETOS DEL DOCTOR PLAGA DEL LA EPOCA DE LA PESTE NEGRA.

Y que hacia la medicina en la edad media para contrarrestar a la peste dado el escaso avance científico de la época. La máscara del médico de la plaga es uno de los símbolos más reconocibles de la Peste Negra. Aunque la imagen es icónica, la relación puede resultar un poco anacrónica. Si bien los médicos de la plaga han estado ejerciendo su oficio desde la Edad Media, fue solo después de este período, durante el siglo XVII, que adquirieron su espeluznante disfraz de marca registrada. Pero, ¿qué significa?.

El médico de la plaga es posiblemente una de las figuras más enigmáticas que surgieron de la Edad Media. Se trataba de médicos europeos que se especializaban en el tratamiento de víctimas de la peste, siendo el ejemplo más conocido la Peste Negra. Los médicos de la plaga eran servidores públicos contratados por aldeas, pueblos o ciudades cuando llegaba una plaga.

En teoría, los deberes principales de un médico de la plaga eran tratar y curar a las víctimas de la plaga y enterrar a los muertos. Los médicos de la plaga también fueron responsables de contar el número de víctimas en los libros de registro para el registro público y documentaron los últimos deseos de sus pacientes. Además, a menudo se llamaba a los médicos de la plaga para que testificaran y fueran testigos de los testamentos de los muertos y moribundos. Parece que la mayoría de los médicos de la plaga estaban ocupados con este aspecto de su trabajo. En ocasiones, incluso se pidió a los médicos de la plaga que realizaran autopsias para comprender mejor cómo se podría tratar la plaga.

Como los médicos de la plaga estaban en contacto con víctimas de una enfermedad tan mortal, ellos mismos corrían el riesgo de enfermarse y, por lo tanto, debían tomar precauciones para minimizar este riesgo. Antes del siglo XVII, los médicos de la plaga usaban una variedad de trajes protectores. Recién en 1619 se inventó un "uniforme", que se hizo popular entre los médicos de la peste. El hombre al que se atribuye la invención de este "traje de peste" es Charles de l’Orme, el médico jefe de tres reyes franceses (Enrique IV, Luis XIII y Luis XIV), y también estaba al servicio de la familia Medici de Italia.El traje de protección de l’Orme consta de varios elementos que son fácilmente reconocibles. Para empezar, se usó un sombrero en la cabeza del médico de la plaga. Este estaba hecho de cuero y estaba destinado a indicar que su portador era un médico. Aunque el sombrero cumplía una función simbólica, se ha especulado que puede haber brindado cierta protección al mantener alejadas algunas bacterias.

¿Por qué las máscaras de peste tienen picos?

La conocida máscara del médico de la plaga, que tenía forma de pájaro y un pico largo. Según una fuente, la gente alguna vez creyó que la plaga era transmitida por aves. Por lo tanto, el uso de una máscara de este tipo puede deberse a la creencia de que la enfermedad podría eliminarse de un paciente transfiriéndola a la prenda. La máscara también tenía una función utilitaria, ya que el pico estaba lleno de sustancias de olor fuerte y agradable, como ámbar gris, menta o pétalos de rosa. Estos estaban destinados a prevenir la enfermedad porque la gente creía que el miasma ("aire malo") propagaba la enfermedad. Obviamente, hoy sabemos más sobre los gérmenes y que este esfuerzo no hubiera sido efectivo.

El traje se atribuye con frecuencia a Charles de Lorme, médico que atendía las necesidades médicas de las realezas europeas del siglo XVII, incluidos el rey Luis XIII y Gastón de Orleans, hijo de María de Medici.El traje de l'Orme minimizó la exposición de la piel con un abrigo largo. El escote de este abrigo estaba escondido detrás de la máscara del médico de la plaga y se extendía hasta los pies. Toda la prenda estaba cubierta con sebo que, según una hipótesis, se basaba en la creencia de que repelería la plaga del médico o la alejaría de la víctima. Una hipótesis alternativa es que el sebo sirvió para evitar que los fluidos corporales se adhieran al pelaje. Para proteger la parte inferior del cuerpo de infecciones, l’Orme diseñó su traje con un par de pantalones de cuero debajo del abrigo.Finalmente, el médico de la peste llevó un bastón de madera. Esta herramienta cumplió una variedad de funciones. Por ejemplo, un médico de la peste podría usar el bastón para examinar a su paciente sin tocarlo. Esta herramienta también podría utilizarse para indicar a sus ayudantes o familiares de una víctima cómo y dónde trasladar al paciente o al fallecido. Además, el bastón podría usarse en defensa contra el asalto de pacientes desesperados.

Charles de Lorme

Aunque el conocido disfraz de médico de la peste no se usó durante la infame Peste Negra, History Answers afirma que los médicos de la peste lo usaban con frecuencia "durante la peste de 1656, que mató a 145.000 personas en Roma y 300.000 en Nápoles".

No se sabe cuán efectivo fue realmente el "traje de peste" de l’Orme. El propio l’Orme vivió hasta los noventa, lo cual es bastante notable teniendo en cuenta la edad en la que vivía. Sin embargo, muchos médicos de la plaga no fueron tan afortunados y terminaron siendo víctimas de la plaga. Por lo tanto, es probable que el invento de l’Orme haya hecho poco para proteger a sus portadores de la temida enfermedad.

No obstante, la aterradora máscara del doctor de la plaga encontró otro uso: en el teatro. La figura del médico con pico se convirtió en un personaje de la commedia dell’arte y la máscara todavía se usa durante el Carnaval de Venecia, Italia.

LAS CONSECUENCIAS DE LA PESTE

John de Fordun, un cronista escocés,escribio:"La enfermedad afectó a todos, pero especialmente a las clases medias y bajas, rara vez a los nobles"."Generaba tal horror que los niños no se atrevían a visitar a sus padres moribundos, ni los padres a sus hijos, sino que huían por miedo al contagio como de la lepra o de una serpiente".

Aunque la tasa de letalidad del covid-19 es mucho más baja hoy en dia que la de la Peste Negra, las consecuencias económicas han sido severas debido a la naturaleza globalizada y altamente integrada de las economías modernas.

Y como a esto se le ha sumado la movilidad de la población, la pandemia se ha extendido por todo el mundo en cuestión de meses, no años.Aunque la Peste Negra provocó daños económicos a corto plazo, las consecuencias a largo plazo fueron menos obvias.

Antes de que empezara a extenderse la peste, hacía siglos que el crecimiento demográfico había provocado un excedente de mano de obra, que fue reemplazada abruptamente por una escasez de mano de obra cuando murieron muchos siervos y campesinos libres.Los historiadores han argumentado que esta escasez de mano de obra permitió a los campesinos que sobrevivieron a la pandemia exigir mejores salarios o buscar empleo en otros lugares.A pesar de la resistencia de los gobiernos, la epidemia erosionó el sistema feudal.

Pero otra consecuencia de la Peste Negra fue el surgimiento de emprendedores ricos y el estrechamiento de lazos entre gobiernos y el mundo de los negocios.Aunque la enfermedad causó pérdidas en el corto plazo para las compañías más grandes de Europa, en el largo concentraron sus activos y se quedaron con una mayor participación en el mercado, al tiempo que incrementaron su influencia en los gobiernos.

Esto tiene fuertes paralelismos con la situación actual en muchos países del mundo.Aunque las pequeñas empresas dependen del apoyo del gobierno para evitar colapsar, muchas otras, principalmente las más grandes o las que hacen entregas a domicilio, se están beneficiando generosamente de las nuevas condiciones de mercado.Aunque la economia en tiempos de la peste negra no es la misma que hoy en dia,ciertamente podemos ver paralelismos con la forma en que la Peste Negra fortaleció el poder del Estado y aceleró el dominio de los mercados clave por parte de un puñado de megacorporaciones.

Taller de tela y seda  medieval

La pérdida repentina de al menos un tercio de la población de Europa no condujo a una redistribución uniforme de la riqueza para todos los demás. En cambio, la gente respondió a la devastación manteniendo el dinero dentro de la familia, al mismo tiempo, el declive del feudalismo y el surgimiento de una economía basada en los salarios tras las demandas campesinas para obtener mejores condiciones laborales beneficiaron a las élites urbanas.

Esta concentración de riqueza aceleró en gran medida una tendencia preexistente: la aparición de empresarios mercantiles que combinaron el comercio de bienes con su producción en una escala disponible solo para aquellos con importantes sumas de capital. Por ejemplo, la seda, una vez importada de Asia y Bizancio, ahora se producía en Europa. Los ricos comerciantes italianos comenzaron a abrir talleres de seda y tela.

Estos empresarios estaban en una posición única para responder a la repentina escasez de mano de obra causada por la Peste Negra.A diferencia de los tejedores independientes, que carecían de capital, y a diferencia de los aristócratas, cuya riqueza provenía de las tierras, los empresarios urbanos podían usar su capital líquido para invertir en nuevas tecnologías, compensando la pérdida de trabajadores con máquinas.Tras la Peste Negra, en los siglos XVI y XV la tendencia fue que unas pocas corporaciones concentraran todos los recursos: el capital, las habilidades y la infraestructura.

La peste negra acabó con la vida de entre 75 millones y 200 millones de personas en todo el mundo.

Leer Más

MANIKARNIKA GHAT Y LOS RITOS FUNERARIOS DE LA INDIA.

 

India es famosa por tener prácticas religiosas distintivas que coexisten entre sí. Los numerosos santuarios y monumentos permiten contemplar la importancia de la fe para muchos. Uno de los lugares sagrados más conocidos y frecuentados es el Manikarnika Ghat en Varanasi.  

Manikarnika Ghat es también uno de los Ghats más antiguos y sagrados para la religión y la mitología hindú. Se dice que la cremación en este sitio asegura que el alma descanse en paz perpetua después de su fallecimiento terrenal. Durante siglos, se ha pensado que un rito funerario en Manikarnika Ghat proporciona una liberación inmediata del ciclo interminable de renacimiento.

Varanasi, Eye of the Eclipse Of The Moon 1825 James Prinsep

Los escalones frente al río que conducen a las orillas del río Ganges son dignos de ver, ya que hay aproximadamente ochenta y siete ghats solo en la ciudad de Varanasi. La mayoría de estos se construyeron después de 1700 dC cuando la ciudad era parte del Imperio Maratha. Si bien la mayoría de los Ghats se construyeron para bañarse y algunos se crearon para ceremonias, solo unos pocos, como Manikarnika Ghat, se reservan principalmente para la cremación como forma de rito funerario.

Manikarnika Ghat está asociado con las deidades hindúes Lord Vishnu y Lord Shiva. Según algunos cuentos hindúes, Lord Vishnu cavó un hoyo usando su Chakra mientras Lord Shiva lo observaba. Un arete (Manikarnika) cayó dentro del hoyo desapercibido mientras ambos estaban preocupados.

Otro relato afirma que Mata Sati se sacrificó prendiendo fuego a su cuerpo después de que uno de los hijos del Señor Brahma, Raja Daksh Prajapati, intentara humillar al Señor Shiva en un Yagya (un ritual en el que las ofrendas se hacen en un fuego consagrado). Posteriormente, el Señor Shiva llevó el cuerpo de Mata Sati hacia el Himalaya. Durante este viaje su cuerpo comenzó a caer sobre la tierra. Luego se estableció Shakti Peeth (un lugar de adoración a la diosa Sati/Shakti) en cada lugar donde habían caído partes de su cuerpo. En esta historia, el arete de Mata Sati se cayó en Manikarnika Ghat.

En una tercera historia sobre el origen de Manikarnika Ghat, Lord Vishnu luchó por complacer a Lord Shiva durante siglos y le suplicó que reconsiderara la destrucción de Kashi (una ciudad santa). Lord Shiva llegó a Kashi con su consorte Parvati para conceder el deseo de Vishnu. En las orillas del Ganges, cavó un pozo para bañarse y fue durante su baño que un precioso adorno de oreja cayó al pozo, lo que le dio el nombre al lugar.Finalmente, un mito lúdico involucra al Señor Shiva cayendo después de retozar de manera agresiva, y mientras caía, el arete cayó a la tierra y se formó el Ghat de Manikarnika.

El Manikarnika Ghat está personificado por la yuxtaposición del pozo sagrado de Manikarnika Kund, arado por Lord Vishnu durante el tiempo de la creación y la destrucción. El Ghat también es famoso por su templo dedicado a Shiva y Mata Durga, construido alrededor de 1850 dC por el maharajá de Awadh.

El santuario funerario es uno de los lugares clave para la secta Shaktismo del hinduismo y el templo es un santuario sagrado para los devotos, que ofrece visitas al sitio a diario. Es aquí donde también se puede encontrar el estanque Chakra-Pushkarini Kund, también conocido como Manikarnika Kund. Los devotos creen que las Charanapaduka (huellas) del Señor Vishnu están en una losa de mármol redonda, ya que se dice que la deidad ha mediado durante muchos años en el Ghat.

La importancia de la cremación en el hinduismo

La quema del propio cuerpo al morir es fundamental en el hinduismo, ya que el alma se purifica y se libera del cuerpo. El proceso de cremación es crucial para lograr el nirvana, y las muchas etapas del ritual deben completarse correctamente o el alma no hará la transición al más allá.

Manipulados principalmente por los doms (una casta hindú bengalí), los cuerpos se envuelven en telas y se colocan en camillas de bambú como preparación para el ritual de cremación. Luego, los restos humanos se envían a las llamas, con las cenizas calientes de los cuerpos actuando como un recordatorio de la destrucción predestinada de todo lo que hay en el mundo.

Tradicionalmente, los niños menores de dos años y los hombres que son considerados santos y pueden ser enterrados bajo tierra ya que sus cuerpos se consideran incorruptos y sin pecado y, por lo tanto, no necesitan ser purificados por el fuego.

Los edificios específicos en Manikarnika Ghat están reservados para personas que esperan su desaparición. Aquí esperan su último aliento para morir con rectitud a orillas del Ganges. Los cuerpos se bañan en el río Ganges y se colocan durante un máximo de dos horas en los escalones, tiempo durante el cual el cuerpo se deja solo y se seca. A partir de entonces, el cuerpo se coloca sobre pilas de madera sobre un pozo de cremación que fueron elegidos previamente por los miembros de la familia.

 Un cuerpo es bañado y posteriormente incinerado en Manikarnika Ghat, Varanasi, India

Los cuerpos se colocan deliberadamente en direcciones particulares para facilitar la transición a otro mundo. Los pies apuntan hacia el sur en dirección al dios de la muerte, Yama, y ​​la cabeza se coloca al norte, hacia el dios de la riqueza.

El doliente principal prende fuego a la pira y, a partir de entonces, el cuerpo se convierte en una ofrenda directa al dios del fuego, Agni. Cuando el cuerpo está completamente quemado, el fuego se apaga con agua del río Ganges y luego las cenizas del individuo finalmente se arrojan al río.

dios del fuego, Agni

Mudando de piel

Curiosamente, Manikarnika Ghat es conocido por su ambiente vibrante. La muerte no se toma a la ligera, pero aquí se percibe con un enfoque distintivo. No es de tristeza sino de un 'cambio de piel' que ya no es necesario.

Este sitio funerario es, paradójicamente, famoso por su vitalidad, donde la gente conmemora tanto a los vivos como a los difuntos. Las familias juegan juntas, entran y salen entre las grandes cantidades de madera recolectada para la cremación de cuerpos, los animales deambulan durante las reuniones y ceremonias de entierro, y también se ha convertido en un centro para turistas en las últimas décadas. Manikarnika Ghat es realmente un lugar especial para los ritos funerarios hindúes.

Leer Más

¿SE HAN EXTRAVIADO ARMAS NUCLEARES?

 La energía nuclear es una maravilla. Por un lado, puede proporcionar una fuente de energía casi ilimitada a partir de generadores muy compactos que pueden mantenerse libres de contaminantes. Por otro, puede ser muy peligroso y puede crear uno de los poderes más destructivos del mundo, capaz de destruir naciones enteras.

Incluso con el mundo tratando de crear y mantener un equilibrio pacífico a nivel mundial, desde la Segunda Guerra Mundial los países han estado invirtiendo en el desarrollo de armas nucleares. Estados Unidos fue el primero.

Y es esta primacía y el arsenal nuclear estadounidense lo que proporciona una gran parte de su influencia internacional. Pero con una gran potencia nuclear viene una gran responsabilidad nuclear, que no siempre se ha logrado.

La simple verdad es que EE. UU. ha perdido armas nucleares de vez en cuando, e incluso tienen un código para tal evento:"Broken Arrow" (Flecha rota) como la pelicula que se baso en este codigo: Código: flecha rota (Broken Arrow) de 1996  . En los años transcurridos desde 1950, EE. UU. ha tenido, de hecho, 32 eventos de Broken Arrow, y aunque la mayoría se recuperó, aún perdió seis armas nucleares . Y no tiene idea de cómo encontrarlos. 

¿Cómo se pierde una bomba nuclear? 

El primer incidente de este tipo ocurrió el 14 de febrero de 1950. El arma nuclear estaba en el vuelo 2075 del B-36 Peacemaker que despegó ese día de la Base de la Fuerza Aérea Eielson cerca de Fairbanks, Alaska . El vuelo tenía una tripulación de 17 personas.

                                         Bombardero B-36 Peacemaker/, Bomba Atómica Mark IV

El Peacemaker era un enorme avión con motor de pistón , más grande que un B-52 y con una mayor envergadura. El vuelo de ese día iba a llevar al enorme bombardero a unas 3.000 millas (4.800 km) al sur como parte de los juegos de guerra que simulaban un ataque a San Francisco .

El avión tuvo problemas durante el vuelo cuando sus seis motores se congelaron con el clima frío, lo que provocó que fallaran. El avión no podía mantenerse en el aire con una carga útil tan pesada, por lo que se tomó la decisión de deshacerse de la bomba y detonarla de manera segura. Sin embargo, el avión en sí se estrelló más tarde, con la pérdida de cinco tripulantes.

No está claro cuánto uranio apto para armas se perdió en el incidente, pero EE. UU. insistió en que el núcleo de plutonio no estaba a bordo. También insistieron en que el arma había sido destruida, pero de vez en cuando resurgen historias de que la bomba nuclear Mark IV a bordo se perdió en el mar y todavía está en alguna parte.

Un B47 Stratojet chocó con un caza que lo escoltaba, lo que provocó la segunda pérdida de armas nucleares de EE. UU. 

La segunda, Broken Arrow ocurrió en 1956. El 10 de marzo, un bombardero B-47 Stratojet voló con dos núcleos nucleares que los militares convertirían en bombas. El avión se dirigía de Estados Unidos al Marruecos francés cuando desapareció repentinamente. Probablemente, se estrelló contra el mar Mediterráneo, pero nadie sabe qué le sucedió y dónde están ahora los núcleos nucleares. 

El siguiente Broken Arrow ocurrió dos años después, el 5 de febrero de 1958. Este incidente también involucra a bombarderos B-47 como el incidente anterior. Ese día, una flota de bombarderos B 47 partió de una base de la fuerza aérea en Florida con una carga útil de varias armas nucleares en una misión de entrenamiento que simulaba atacar ciudades rusas .

B-47 Stratojet

Cerca de Savannah, Georgia , el avión bombardero y un avión de combate estadounidense F-86 chocaron. El accidente obligó a la tripulación del bombardero a realizar un aterrizaje de emergencia y, aunque esperaban lograrlo sin deshacerse de la bomba que llevaban, se vieron obligados a arrojar la bomba sobre el océano y aterrizar por la seguridad de la tripulación.

La bomba nunca más fue encontrada. ¿Fue esta una verdadera arma nuclear perdida por los EE.UU.? Algunos afirman que efectivamente lo fue, mientras que otros buscan descartar la amenaza, alegando que la carga útil tenía una masa subcrítica, asegurando que no causaría ningún daño significativo por una detonación accidental. También es posible que se haya perdido un gatillo de plutonio en este incidente, y que toda la bomba aún descanse en algún lugar del lecho marino frente a la costa de los Estados Unidos .

Avión F-66

EN 1960

El siguiente incidente en el que Estados Unidos perdió armas nucleares ocurrió en el año 1961. Un B-52 Stratofortress, entonces como ahora el bombardero caballo de batalla de Estados Unidos, llevaba dos bombas nucleares Mark 39 y volaba cerca de Carolina del Norte .

B-52 Stratofortress

El vuelo tuvo problemas justo después del lanzamiento y se estrelló en un campo. Una de las bombas cayó en picado en un terreno pantanoso y no se pudo volver a encontrar a pesar de las exhaustivas búsquedas. Incluso después de excavar a 50 pies (15 m) de profundidad, nadie pudo localizar el arma perdida.

Es aterrador pensar que en algún lugar, debajo de la tierra de Carolina del Norte, todavía hay un arma nuclear esperando para estallar. Aunque el arma puede estar demasiado profunda en la tierra para ser activada por un ser humano, incluso la actividad natural puede provocar algún tipo de daño en algún momento en el futuro. 

Bomba Nuclear Mark 39    

Aún más preocupante, la otra arma, cuando fue recuperada, tenía tres de los cuatro mecanismos de seguridad desactivados. Solo un mecanismo de seguridad había impedido que la bomba explotara en suelo estadounidense.

Otro incidente en el que EE. UU. perdió armas trágicamente fue en 1965. El 5 de diciembre, un A-4E Skyhawk rodó por el costado de un portaaviones en el que estaba basado, y se perdió el arma termonuclear de una tonelada en su interior. El avión se hundió en 16.000 pies (4.900 m) de agua en el Océano Pacífico , y el avión, el piloto y el arma nunca más fueron vistos. 

Pero la pérdida final de un arma nuclear no ocurrió en absoluto en un avión, sino en las profundidades de las olas. El USS Scorpion, un submarino nuclear de la Marina de los EE. UU. , se perdió misteriosamente en 1968 frente a las Azores.

Mucho se ha discutido sobre el destino del Escorpión. ¿Algún mal funcionamiento hizo que se hundiera? ¿Fue atacada o pasó algo a bordo? Sin embargo ella, con sus armas se hundió hasta el fondo del lecho marino donde aparentemente permanecen hasta el día de hoy.

USS Scorpion

32 veces Estados Unidos ha perdido un arma nuclear. Seis de esas armas nunca han sido recuperadas. Con un potencial tan destructivo, es de suma importancia que ese armamento se proteja cuidadosamente, y esperemos que ninguna de las armas perdidas caiga nunca en las manos equivocadas.

Leer Más