LA CIENCIA DE LOS VEDAS,ANTIGUOS TEXTOS SÁNSCRITOS, DE LA INDIA.

Posiblemente hace 6.000 años los pueblos de la India  eran mucho más avanzados de lo que se cree pero luego, de alguna manera misteriosa, su historia  se desvanecio  olvidada, pero podria ser que el Mahabharata la historia y la evidencia de una civilización extraterrestre que colonizó este planeta.?

“La historia es el único punto débil de la literatura sánscrita, ya que es prácticamente inexistente. No ha sobrevivido ni un solo registro cronológico sistemático. Y es tan completa la falta de datos que nos orienten en este asunto que las fechas incluso de los autores indios más famosos, como Panini [el gramático] y Kaidasa [poeta y dramaturgo sánscrito], aún son objeto de controversia”.

Los Nighantus son glosarios o listas de palabras raras y poco conocidas que aparecen en los himnos védicos. En su libro sobre la Física Védica, KD Verma afirma: “Sin recurrir al Nirukta de Yaska, no es sostenible ninguna pretensión de estudiar a los Vedas”.

Así, de los respetados eruditos indios aprendemos que la literatura sánscrita en sí no proporciona “un registro cronológico único” y, por lo tanto, las fechas están sujetas a controversia. Incluso el final del Kali Yuga es objeto de controversia, aunque la India acepta el 3102 a. C. como el comienzo de nuestro actual Ciclo del Tiempo. Sin embargo, las fechas de la Guerra del Mahabharata varían entre el 6000 a. C. y el 500 a. C.

En su libro 'La física védica, origen científico del hinduismo', Raja Ram Mohan Roy relaciona la guerra del Mahabharata con la civilización del valle del Indo. Observa y compara la codificación del conocimiento que se encuentra en los sellos del valle del Indo (aún sin traducir) con el conocimiento 'oculto' codificado del Rig Veda.

Roy opina que “en vísperas de la 'Guerra del Mahabharata' nuestros antepasados ​​creían que su conocimiento estaba en peligro de perderse... los escritos podían ser destruidos. Por lo tanto, decidieron organizar el conocimiento védico e instruir a los alumnos para que lo memorizaran, quienes lo transmitirían oralmente”. Krishna Dvaipayana, a quien Roy describe como “el científico védico principal”, logró esta organización del conocimiento védico en el Rig Veda, el Samaveda, el Yajurveda y el Artharveda. La palabra sánscrita VEDA significa sabiduría-conocimiento.

Según Roy, después de la Guerra del Mahabharata, “el conocimiento contenido en los Vedas se fue perdiendo gradualmente. A medida que el conocimiento contenido en los Vedas comenzó a no tener sentido en absoluto, se hizo difícil preservarlo”. Por lo tanto, los comentarios sánscritos se compusieron con el fin de preservar el significado de los Vedas. El Satapatha Brahmana es el más completo de estos comentarios, pero como opina Roy: “Deben haber pasado varios siglos entre la Guerra del Mahabharata y la redacción del Satapatha Brahmana, porque el Satapatha Brahmana muestra una pérdida significativa de la ciencia védica”. También hay varias ideas nuevas que no se encuentran en los Vedas y “casi ninguna leyenda de la creación”.

En la epopeya Mahabharata hay numerosas descripciones de armas de radiación y naves aéreas. Desde la perspectiva de ver la Tierra como una de las muchas colonias planetarias, y debido a que no hay fechas verificables para determinar el momento de la Guerra del Mahabharata, se podría concluir que esa gran y terrible guerra provocó el fin de la civilización del valle del Indo.

En la epopeya Mahabharata hay numerosas descripciones de armas de radiación y naves aéreas

Otros investigadores han sugerido que en la antigüedad se produjo una guerra masiva en la que se utilizaron armas nucleares terribles, que liberaron y propagaron radiación por toda la Tierra y sus alrededores. La radiación generada por un conflicto tan catastrófico en el que participaron todos los ejércitos del mundo antiguo puede haberse propagado mucho más allá de las zonas atacadas, al igual que las columnas de humo del desastre de Fukushima se han propagado y siguen propagándose por el océano Pacífico y por todo el planeta. Una exposición tan intensa podría haber alterado fácilmente a la mayoría de la humanidad, si no a toda, y haber disminuido considerablemente nuestras capacidades perceptivas y nuestros niveles de inteligencia.

Sugiero que la guerra se libró entre bandos opuestos de una misma familia, pero una familia cuyo origen estaba más allá de nuestra heliosfera. Esta Gran Guerra se describe en detalle en el Mahabharata y conduce al planeta Tierra a la era del Kali Yuga. La consecuencia de las devastadoras nubes de radiación fue que la inteligencia humana se vio enormemente disminuida. La mayoría de los humanos quedaron entonces relegados y atrapados en la percepción de los cinco sentidos, ya que perdimos nuestras habilidades previas para acceder a los innumerables mundos y reinos dimensionales que ahora son invisibles para la mayoría. Una investigación reciente del profesor Gerald Crabtree, que dirige un laboratorio de genética en la Universidad de Stanford en California, sugiere que la inteligencia humana alcanzó su punto máximo en el año 4000 a. C.

Los autores indios han publicado varios libros que comparan el pensamiento védico con la ciencia moderna y las teorías de la física cuántica. Sólo una civilización altamente avanzada y tecnológicamente avanzada podría haber desarrollado las sutiles ideas expresadas en los Vedas. En 'Vedic String Theory', el autor M. Anant Bhakta dice que en su obra "se hace un intento pionero de presentar la Teoría de Cuerdas del Todo (TOE) descubierta por los sabios védicos, quizás hace cuatro o cinco milenios, y en la que se basa la filosofía única Vedanta. ... en el nivel primordial y de un océano infinito de conciencia como el vacío (el Brahman, el No Nacido), emerge el generador de 'cuerdas o sutras de la conciencia', llamado Hiranyagarbha (Huevo de Oro, el Primogénito), que es el precursor de los universos".

Vemos, pues, que las ideas que se encuentran en la teoría de cuerdas actual están relacionadas con el pensamiento védico. Más citas de la teoría de cuerdas védica de M. Anant Bhakta:

“El espacio mental (Chidakasha) … el espacio mental es una imagen reflejada del macrocosmos… Las imágenes de espuma y burbujas… se utilizan a menudo en la literatura védica para describir los grupos de universos que se crean y se disuelven en el cosmos… La electrodinámica cuántica sostiene la idea de que el vacío omnipresente genera continuamente partículas y ondas que aparecen y desaparecen espontáneamente en una escala de tiempo inimaginablemente corta. A este flujo de partículas se le denomina con frecuencia “espuma cuántica”, que se cree que se extiende por todo el universo”.

“Según Gribben y Rees, “los teóricos están siendo llevados ahora a considerar la posibilidad de que nuestro universo sea, de hecho, sólo una burbuja entre muchas en un metauniverso mayor”. Michio Kaku escribe... Estos universos podrían compararse con una vasta colección de burbujas de jabón suspendidas en el aire”.

El sabio y santo genio de Cachemira, Abhinavagupta (950-1020 d.C.) expresó una idea similar en su Paramarthasara, o Esencia de la Realidad Exacta: “El tattva maya sirve como sustancia objetiva inanimada a partir de la cual evolucionan todos los demás elementos sensibles. Es, por lo tanto, la causa sustancial de numerosos universos que flotan como burbujas en un océano”.

M. Anant Bhakti: “Hiranyagarbha se traduce de diversas maneras como el Huevo Dorado, Embrión Dorado… también llamado ‘Sutratma’, la conciencia en forma de cuerda (Atman)… Sutras significa ‘cuerdas’… es preciso considerar a los sutras como cuerdas con un programa codificado. Según los eruditos del sánscrito, sutra significa literalmente ‘aquello que genera algo’… Hiranyagarbha o el campo de cuerdas… que, junto con la conciencia, impregna el universo, también se llama VYOMA (éter)”.

M. Anant Bhakti enfatiza la importancia de la conciencia para alcanzar una verdadera comprensión del universo y cita a Eugene Wigner, el físico teórico y matemático húngaro-estadounidense que exploró la mecánica cuántica: “La ciencia misma está comenzando a darse cuenta de que no puede desarrollar una teoría de la energía sin elevar la conciencia al nivel primordial (trascendental) que está más allá del alcance de los métodos científicos. Eugene Wigner afirma claramente que no es posible formular las leyes de la mecánica cuántica de una manera completamente consistente sin hacer referencia a la conciencia”.

La incompletitud de la ciencia moderna, como lo señala Roger Penrose, se cita en el prólogo del libro de KD Verma sobre Física Védica: “Una visión científica del mundo que no aborde profundamente el problema de las mentes conscientes no puede tener pretensiones serias de completitud”.

Los sabios que compusieron el Rig Veda no habrían estado fragmentados en un pensamiento compartimentado. Habrían sido adeptos, videntes y maestros tanto de la metafísica como de la física. Creo que algún día el Rig Veda será entendido como evidencia de una civilización tecnológicamente mucho más avanzada. La India ya ha sido reconocida como la guardiana de la metafísica universal.

 Maharshi Dayananda Sarasvati

KD Verma escribe que uno de los mayores eruditos de la era védica moderna fue Maharshi Dayananda Sarasvati, quien “declaró que el Veda es el libro de todas las ciencias verdaderas. Sostuvo enfáticamente que en la antigua India se utilizaban aeronaves”. La palabra VIMANA (aeronave, “un portaaviones construido con ingeniería de aves”) se encuentra en muchos textos sánscritos y hay varias descripciones de naves “aéreas” en el Mahabharata. La palabra sánscrita VIMANA a veces se traduce como templo, pero más a menudo como nave aérea, es decir, una nave que vuela alto en el cielo. Los antiguos textos sánscritos están llenos de referencias a estos VIMANAS voladores.

Por ejemplo, en el MAHABHARATA… volvieron a su ciudad y, empleando su… magia, volaron hacia el cielo, con ciudad y todo… su ciudad celestial, divinamente resplandeciente, aérea, que podía moverse a voluntad. Ya fuera bajo tierra, ya flotando en lo alto del cielo, o en diagonal a gran velocidad, o sumergiéndose en el océano. [3(35)170.20-25]  

[Arjuna] voló alegremente hacia arriba en este carro divino, semejante al Sol y obrador de milagros, mientras se volvía invisible para los mortales que caminaban sobre la Tierra, vio miles de maravillosos carros aéreos. [3(32)43], traducido por JAB van Buitenen.

 En el Mahabharata hay muchas citas sorprendentes, fascinantes y desconcertantes de dos traducciones del Mahabharata: MN Dutt y JAB van Buitenen. Estas descripciones son nuestra "memoria" de ciclos anteriores del tiempo, antes de que quedáramos prisioneros de la percepción de los cinco sentidos: memoria de una época en la que conocíamos y experimentábamos otras realidades dimensionales, naves aéreas, naves nodrizas en órbita que en la epopeya se llaman ciudades aéreas, armamento de radiación, capas de invisibilidad e incluso el uso de la proyección de ilusiones holográficas en un campo de batalla para confundir al enemigo.

Vimana

Se Incluye esta primera cita porque es muy similar a muchas otras que hablan de la “lluvia roja”, incluidas las profecías de Fátima. Este fenómeno de la lluvia roja parece estar incrustado en nuestra memoria racial del ADN en todo el planeta:

-[Antes de la gran guerra] Toda la tierra, cubierta por lluvias de polvo, parece muy desfavorable. Nubes aterradoras, presagiando el mal, derraman lluvias de sangre en la noche.

MN Dutt, Bhisma Parva, cap. 3.29

-Armas dadas a Arjuna en el cielo de Indra: Él [Arjuna] recibió de manos de Shakra (Indra) su arma Vajra (trueno) favorita de fuerza irresistible y también esos relámpagos de tremendos rugidos, cuyos destellos están indicados (por la aparición) de nubes y (la danza) de pavos reales.

MN Dutt, Vana Parva, cap. 44.4

-Krisna habla de su batalla con una ciudad aérea: [Él imagina que ha sido derrotado] La conclusión se apoderó de mi mente de que había sido hechicería y me desperté [y volví a la batalla]… Yo [Krishna] disparé flechas bien vestidas, que parecían serpientes venenosas, flechas que volaban alto y ardían… Entonces la Saubha [ciudad aérea] se volvió invisible… oculta por la hechicería… Rápidamente dispuse una flecha, que mató al buscar el sonido… todos… yacían muertos.

…un nuevo ruido se levantó… En las diez direcciones, hacia los lados y hacia arriba, los Asuras gritaron. …De repente, el Saubha, que podía ir a cualquier parte, reapareció… cegándome los ojos. …Fui bombardeado por todos lados por una lluvia de montañas… hasta que fui completamente invisible. …Entonces saqué mi arma favorita que cortaría cualquier roca y, levantando mi rayo, destrocé todas las montañas.

…entonces yo [Krishna] tomé mi arma de fuego favorita… mi disco de acero inoxidable de filo afilado, como el Tiempo… Pronuncié un hechizo sobre él… Luego lo arrojé furiosamente… al cielo… Se acercó a la ahora deslucida Saubha [ciudad aérea] y en lo alto la cortó en dos como una sierra corta un tronco.

JABvan Buitenen, 3. El libro del bosque, La destrucción de Saubha, 23.

En el Adi Parva se cuenta la historia de dos Rishis que se pelean por una "vaca" llamada Nandini, que tiene poderes extraordinarios. La palabra sánscrita para vaca tiene muchos significados, uno de los cuales es "estrella", que quizás originalmente era una referencia poética a las estrellas como "manadas en el cielo" que se desplazan por el cielo nocturno.

El gran Rishi Vishvamitra [que compuso himnos del Mandala III en el Rig Veda] codicia a la vaca “Nandini, tan blanca como el cisne o la luna”. Vishvamitra es un rey guerrero Kshatriya e intenta robar a Nandini por la fuerza. “La arrastró de aquí para allá y la afligió…”

Se dice que la vaca Nandini tiene “seis extremidades elevadas” y es leal al Brahman Rishi Vasishtha, quien afirma: “Esta vaca lechera la tengo yo para los propósitos de los celestiales”. La vaca se niega a ser tomada y “Ardiendo de ira, pronto tuvo miedo de mirar al sol al mediodía. Comenzó a hacer una lluvia incesante de brasas ardientes de su cola”. Entonces hace salir ejércitos de su cola, sus ubres, su útero, su estiércol, su orina, de sus costados y la espuma de su boca. Los ejércitos del rey guerrero Kshatriya Visvamitra huyen aterrorizados, y Visvamitra abandona su reino y ve que “el ascetismo es la verdadera fuerza”.

MN Dutt, Adi Parva, cap. 175

Nadini

En El libro del esfuerzo, hay una conversación entre el gran vidente Narada y Malati, que es el auriga [piloto astronauta] de Indra. Matali está buscando un matrimonio adecuado para su hija “de belleza insuperable” en el Mundo de las Serpientes. Juntos, los dos “entran en la Tierra” para explorar el Mundo de las Serpientes y “Narada le dio al auriga una explicación completa de todas las criaturas que habitan dentro de la Tierra”.

Narada: “Contemplad el palacio de oro macizo de Varuni… Aquí viven las tribus de los Rakshasa y los Bhutas, que empuñan armas celestiales pero fueron derrotados por dioses anteriores. Aquí un fuego brillante yace despierto en el mar de Varuna, y también el disco de Vishnu, que está impregnado de fuego sin humo. Aquí hay un arco… creado para la destrucción del mundo… conocido como el arco Gandiva. Siempre que surge la ocasión, ejerce el poder de cien mil alientos vitales, siempre y con seguridad”.

“Aquí, en la sala de los paraguas, se encuentra el paraguas del Rey de las Aguas… El agua que cae de este paraguas es pura como la luna, pero al estar ofuscada por la oscuridad, no se puede ver”.

“Esta gran ciudad es la famosa Hiranyapura de los Daityas y Danavas, que deambulan por ella con una gama de cien ilusiones… esas mansiones doradas y plateadas… brillan como si estuvieran hechas de… las estrellas mismas. Parecen como el sol y se asemejan a un fuego ardiente…” [Quizás estas sean descripciones de reinos autoluminosos en varias dimensiones].

JAB van Buitenen, 5. El libro del esfuerzo, Matali.

-Ajuna: Los demonios, ocultos a la vista, comenzaron a luchar con la ayuda de la ilusión. Yo también luché contra ellos con el poder de armas invisibles (es decir, armas que actúan sobre objetos invisibles). Y mediante flechas disparadas oportunamente desde el Gandiva, les corté la cabeza... y, al ser golpeados por mí, de repente abandonaron su ilusión y entraron en su propia ciudad.

MN Dutt, Vana Parva, Capítulo 127

Arjuna: Entonces, Matali me hizo transportar rápidamente en ese carro celestial… hacia Hiranyapura. …con flechas llameantes corté, a cientos, las cabezas… Así herido… refugiándome en esa ciudad, me levanté de nuevo en el señor con ella, con la ayuda de la ilusión peculiar de los Danavas.

…Yo [Arjuna] obstruí su movimiento. (Pero) los hijos de Diti, con la fuerza de su don, se apoyaron fácilmente en la ciudad celestial y aérea de esplendor similar al del sol y que se movía a voluntad. En un momento se hundió en la tierra y luego se elevó nuevamente en el aire, ahora tomó una dirección curva y luego se sumergió nuevamente bajo el agua.

…Yo [Arjuna] ataqué esa ciudad… con una lluvia de flechas disparadas desde armas celestiales. (Y) esa ciudad… cayó al suelo.

Entonces Matali, elevándose hacia los cielos, como si diera un salto hacia adelante, descendió rápidamente a la tierra en el carro refulgente como el sol.

[La batalla continúa]: Pero las miles de armas, disparadas por aquellos guerreros carroñeros… gradualmente repelieron mis armas celestiales; y vi cientos de miles… me afligieron dolorosamente [Arjuna]… entonces, reuniendo coraje… envié esa poderosa arma que se llama RUDRA… vi una persona con tres cabezas, nueve ojos… cabello tan resplandeciente como el sol o el fuego… como ropa llevaba enormes serpientes de las que salían sus lenguas.

Entonces… al contemplar ese terrible y eterno Rudra y sacudiéndome el miedo, fijé mi mirada en el Gandiva… lo descargué… Apenas lo arrojé, cuando de inmediato asumió mil formas… Maté a todos los Danavas en un momento.

Matali alaba a Arjuna: Esta gran ciudad aérea, indestructible para los dioses y los Asuras, ha sido destruida por ti. [El padre de Arjuna era el dios Indra y su madre la mujer humana Kunti.]

MN Dutt, Vana Parva, cap. 173

Vedas : encantos, mitos y fórmulas para la iluminación

Los Vedas son las escrituras sagradas del hinduismo y se consideran los textos religiosos más antiguos del mundo. Se cree que fueron compuestos hace al menos 3500 años y son una colección de himnos, conjuros mágicos, relatos mitológicos dramáticos y fórmulas sagradas para la iluminación.

Hay cuatro Vedas (el Rig Veda, el Sama Veda, el Yajur Veda y el Atharva Veda), cada uno de los cuales puede subdividirse en cuatro partes: los Samhitas (himnos), los Brahmanas (rituales), los Aranyakas (teologías) y los Upanishads (filosofías).

¿Quién escribió los Vedas? ¿De qué tratan?

Aunque no está del todo claro quién escribió los Vedas, en realidad no hay duda de ello, ya que tradicionalmente se ha puesto el foco en el mensaje, más que en el mensajero. Algunos creen que los Vedas fueron entregados directamente a los sabios por Dios, y luego transmitidos de boca en boca hasta que finalmente fueron codificados y escritos varios cientos de años después. Otros, por otro lado, creen que los Vedas fueron revelados por los propios sabios.

En términos generales, los Vedas están compuestos de conocimiento espiritual hindú que se puede aplicar a todos los aspectos de la vida. La palabra " Veda" en sí significa sabiduría, conocimiento o visión y las costumbres sociales, legales y religiosas establecidas en el antiguo texto continúan teniendo influencia en las vidas de los creyentes hindúes de hoy; sin embargo, los Vedas en sí no son leídos comúnmente ni siquiera por los seguidores devotos de la religión en la actualidad. Los Upanishads , por otro lado, son más populares y a menudo los leen los estudiantes de teología de todo el mundo.

1.Rig Veda – El conocimiento de los himnos de alabanza

El más antiguo de los cuatro Vedas es el Rig Veda , que significa «Conocimiento de los himnos de alabanza». También se lo considera el Veda más importante y ha contribuido en gran medida a los otros tres conjuntos de textos. El Rig Veda consta de 1028 himnos divididos en 10 libros llamados mandalas y se utiliza para la recitación.

El Rig Veda es una fuente importante de la historia védica y de muchos himnos significativos, como el Purusha sukta, que da una descripción de la unidad espiritual del universo , y el Nasadiya sukta, también conocido como el "Himno de la Creación".

2.Sama Veda – El conocimiento de las melodías

El Sama Veda (el "Conocimiento de las Melodías") se utiliza para el canto y está compuesto casi en su totalidad por versos del Rig Veda. La diferencia fundamental entre estos dos Vedas es que los versos del Rig Veda están dispuestos de forma diferente en el Sama Veda, de modo de facilitar su propósito de ser cantados en los sacrificios védicos .

3.Yajur Veda – Conocimiento de las fórmulas sacrificiales

Yajur Veda significa "Conocimiento de las fórmulas sacrificiales" y contiene comentarios explicativos en prosa sobre la forma en que deben realizarse los ritos y sacrificios religiosos. En otras palabras, funciona como un manual litúrgico para sacerdotes. Este Veda se divide en dos partes, el Yajur Veda Blanco y el Yajur Veda Negro. Este Veda se ha comparado en función con el antiguo Libro de los Muertos egipcio .

4.Atharva Veda – El conocimiento de las fórmulas mágicas

El último (y más reciente) de los cuatro Vedas es el Atharva Veda , que significa "Conocimiento de las Fórmulas Mágicas". Este Veda recibe su nombre de un grupo de sacerdotes y es bastante diferente de los tres grupos de textos anteriores. El Atharva Veda tiene un estilo más folclórico y consta de amuletos, hechizos y encantamientos mágicos.

Entre ellos se encuentran los hechizos destinados a atraer amantes, causar o prevenir daños y proteger contra enfermedades y la muerte. El Libro I, por ejemplo, tiene varios hechizos contra la fiebre, algunos hechizos contra el veneno y hechizos contra gusanos (para uno mismo/para el ganado/para los hijos). También hay hechizos que estaban destinados a combatir enfermedades espirituales, en lugar de físicas. Entre ellos se incluyen hechizos contra la posesión de enfermedades por parte de demonios y hechizos para ahuyentar a los demonios.

Algunos consideran que este Veda no pertenece en absoluto a los Vedas, aunque se ha observado que, con respecto al estudio de la historia y la sociología védicas, es el siguiente en importancia al Rig Veda.

La importancia de los Vedas más allá de la religión

Si bien los Vedas son más conocidos como fuente de conocimiento espiritual, también son importantes por el conocimiento material que contienen. Se reconoce que los Vedas han hecho una gran contribución al conocimiento y la ciencia modernos .

Por ejemplo, en el campo de las matemáticas, los conceptos de cero, infinito y el sistema decimal se han encontrado en los Vedas. Además, algunos de los conocimientos materiales de los Vedas han sido confirmados por la ciencia moderna . Estos incluyen la cosmología védica y el uso de mantras para mejorar el bienestar general de un individuo.

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EL MISTERIO DE LOS ANUNNAKI, ANTIGUOS CONQUISTADORES DE LAS ESTRELLAS.

 

La era moderna ha sido testigo de un aumento increíble en la popularidad de todas las formas de medios relacionados con la mitología de los antiguos mesopotámicos. Alimentando esta tendencia cada vez mayor están los escritos de varios investigadores que proponen conexiones entre varios ciclos de mitos sumerios y la teoría de que la raza humana fue diseñada o creada por un grupo de seres extraterrestres. Conocida como Teoría de los Antiguos Astronautas , este campo depende en gran medida de las traducciones de tablillas cuneiformes supuestamente hechas por Zecharia Sitchin, cuya serie de libros de Crónicas de la Tierra forman la base sobre la cual se ha construido la iglesia moderna de los dioses alienígenas.

LA TEORIA DE SITCHIN

El centro de la narrativa de Sitchin es un grupo de seres míticos conocidos como los Anunnaki, quienes, según él, cruzaron su propio ADN con el del Homo erectus para crear a la humanidad, con el propósito de utilizar a los humanos como esclavos para extraer oro y otros minerales. Hoy en día, estos Anunnaki a menudo se representan como el equivalente del Dios creador del Antiguo Testamento.

Sacharia Sitchin

Pero, ¿qué dice realmente el corpus cuneiforme sobre los Anunnaki y otros seres míticos? ¿Cómo se compara la versión de estos seres y sus actividades con la forma en que realmente fueron representados en el mundo antiguo?

 Anunnaki se traduce como "sangre principesca" o "semilla de Anu", no "aquellos que descendieron" o "aquellos que vinieron del cielo a la tierra", como afirman muchas fuentes modernas. Los Anunnaki son “las deidades sumerias del antiguo tiempo primordial”; un panteón de dioses que eran los hijos del dios del cielo Anu y su hermana, Ki. Significativamente, algunos eruditos se han dado cuenta de que los Anunnaki deberían ser considerados semidioses o seres semidivinos . Aparentemente, la hermana de Anu, Ki, no fue originalmente considerada una deidad y solo se le atribuyó el estatus de diosa mucho más tarde en la historia del ciclo del mito.

Como explica William Klauser:“Algunas autoridades cuestionan si se consideraba a Ki como una deidad, ya que no hay evidencia de un culto y el nombre aparece solo en un número limitado de textos de creación sumerios. Samuel Noah Kramer identifica a Ki con la diosa madre sumeria Ninhursag y afirma que originalmente eran la misma figura. Más tarde se convirtió en la diosa babilónica y acadia Antu, consorte del dios Anu (del sumerio An)”.Esencialmente, esto significaría que los Anunnaki nacieron de la unión entre un dios del cielo y una mujer mortal, que luego fue deificada en las tradiciones míticas.

Sello cilíndrico acadio que data de alrededor del 2300 a. C. y representa a las deidades Inanna, Utu y Enki, tres miembros de los Anunnaki.

Además, "Ki" es el signo sumerio de "tierra", y la consorte de Anu a veces se considera la personificación de la tierra misma. Esto es similar a la tradición bíblica, donde los mortales fueron creados del polvo de la tierra (Génesis 2:7). El concepto de un grupo de seres semidivinos nacidos de mujeres mortales es muy similar a la tradición bíblica y extrabíblica de los Nephilim.

Uno de los textos antiguos más referenciados que describen a los Nefilim es el Libro extrabíblico de 1 Enoc atribuido al patriarca Enoc, hijo de Jared y padre de Matusalén. 1 Enoc se considera un texto apócrifo en la actualidad y es rechazado por la mayoría de los establecimientos teológicos principales, pero este no siempre fue el caso. Muchos de los primeros Padres de la Iglesia, como Atenágoras, Clemente de Alejandría, Ireneo y Tertuliano aceptaron el libro como escritura, y se han encontrado fragmentos de 10 copias de 1 Enoc en arameo entre los Rollos del Mar Muerto. 1 Enoc también se cita en el Libro bíblico de Judas , y se ha estimado que hay varios cientos de referencias más en todo el Nuevo Testamento.

Enoc

ENOC DISIPA LA DUDA

Las porciones más famosas de 1 Enoc presentan una elaboración de ciertos eventos antes del diluvio registrados en la Biblia (específicamente Génesis capítulo 6, versículos 1-4). Según 1 Enoc, un grupo de 200 ángeles caídos conocidos como los Vigilantes, liderados por un individuo llamado Semyaza (o Semjaza) descendieron sobre el Monte Hermón, donde juraron engendrar linajes con mujeres humanas. Cada uno de estos “tomó para sí esposa, y cada uno eligió para sí una, y comenzaron a entrar en ellas y asi contaminarse con ellas”, unión que resultó en el nacimiento de “grandes gigantes”.

Estos gigantes finalmente "consumieron todas las adquisiciones de los hombres" y, "cuando los hombres ya no pudieron sostenerlas, los gigantes se volvieron contra ellos y devoraron a la humanidad". (1 Enoc, cap. 6-7) Estas actividades provocan la acción de Dios, quien maldice a los gigantes para que se hagan la guerra unos contra otros “para que se destruyan unos a otros en la batalla”, y envía a los arcángeles para atar a los líderes de los Vigilantes “en el valles de la tierra”. (1 Enoc 10) Como es bien sabido hoy en día, los textos hebreos se refieren a los poderosos seres nacidos de los Vigilantes como Los Nefilim.

Monte Hermón

EL MONTE HERMON MORADA DE LOS ANUNNAKI.

Los estudiosos han encontrado profundas similitudes entre las mitologías de los Anunnaki y los Nefilim. En 1971, Edward Lipinski publicó un análisis académico de varios textos antiguos, incluida la versión babilónica antigua de la Epopeya de Gilgamesh, todos los cuales presentan detalles importantes que revelan la verdadera ubicación del santuario de los Anunnaki en el pensamiento y la cosmología del antiguo Oriente. Lipinski encontró que: "De hecho, la versión babilónica antigua de la [Epopeya de Gilgamesh] identifica a Hermon y el Líbano con la morada de los Anunnaki".

Enfatiza las líneas 12-21 del Gilgamesh del antiguo babilónico, que hablan de la destrucción de Humbaba, el guardián de la morada de los dioses a manos del compañero de Gilgamesh, Enkidu, después de lo cual el texto afirma que los dos “penetraron en el bosque, abrió la morada secreta de los Anunnaki.” Si bien las mitologías posteriores sugieren ubicaciones alternativas para el hogar de los Anunnaki, Lipinski explica que los textos cananeos mesopotámicos y del Cercano Oriente más antiguos apuntan al bosque de cedros del monte Hermón:

“…huellas de la tradición más antigua se pueden encontrar en la mención de la montaña que fue la morada de los dioses, y cuyos accesos estaban ocultos por el Bosque de Cedros cuyo guardián era Humbaba. Esta montaña era, creemos, el Anti-Líbano-Hermón... Por lo tanto, es probable que la cordillera sur del Anti-Líbano sea la montaña en cuyos recovecos habitaban los Anunnaki según la versión babilónica antigua de la epopeya de Gilgames. En el período de la antigua Babilonia, los Anunnaki seguían siendo los dioses en general... El monte Hermón, por lo tanto, debería identificarse con la morada de los dioses".

Monte Hermón  Altos del Golán ocupados por Israel, el Líbano y Siria

Lipinski también señala el hecho de que el Monte Hermón era considerado el guardián de los tratados internacionales en el mundo antiguo, y conecta esta tradición con el juramento hecho por los Vigilantes en 1 Enoc. Al incorporar textos apócrifos como El Testamento de los Doce Patriarcas y 1 Enoc en su estudio, Lipinski concluye:

“El monte Hermón es la montaña cósmica que une la tierra con el cielo más bajo. La misma concepción subyace al episodio de los hijos de Dios en el Libro de Enoc. Los seres celestiales se reúnen en la cima del monte Hermón porque esta es la montaña de los dioses, el Olimpo cananeo”.

El monte Hermón se encuentra en el extremo sur de la cordillera del Antilíbano, a caballo entre las fronteras de Siria y el Líbano. El pico más alto de Hermón alcanza los 9232 pies (2814 metros). En la zona abundan los altares antiguos que se remontan a milenios, y todavía albergaba santuarios y rituales en épocas tan recientes como la época de Constantino el Grande. De mayor importancia es el hecho de que Gilgamesh era renombrado en el mundo antiguo por obtener conocimiento del mundo anterior al diluvio (o “antediluviano”), como se afirma en la Epopeya de Gilgamesh de Ugarit (líneas 5-9):

“Exploró por doquier las sedes del poder, conoció la totalidad de la sabiduría sobre todas las cosas. Aquel que viajó por el camino lejano a Utter-napisti, que cruzó el océano, el ancho mar, hasta el amanecer: trajo noticias de la era antediluviana”.

Estos pasajes nos cierran el círculo con la interpretación de Lipinski de la versión babilónica antigua de la epopeya de Gilgamesh, donde el antiguo rey viajó al Monte Hermón, morada de los Anunnaki...

LA EPOPEYA DE GILGAMESH.

El concepto de conocimiento antiguo del mundo antediluviano es en realidad inherente a muchas tradiciones orientales. Por ejemplo, hay una historia similar en el Libro apócrifo de los Jubileos sobre Kainam, un hijo del bíblico Arphaxad:

“Y el hijo creció, y su padre le enseñó a escribir, y él fue a buscar para sí un lugar donde pudiera apoderarse de una ciudad. Y halló una escritura que las generaciones anteriores habían tallado en la roca, y leyó lo que había en ella, y la transcribió y pecó a causa de ella; porque contenía la enseñanza de los Vigilantes según la cual solían observar los presagios del sol, la luna y las estrellas en todos los signos del cielo. Y él lo escribió y no dijo nada al respecto; porque tenía miedo de hablarle a Noé acerca de eso, no sea que se enoje con él a causa de eso.” (Jubileos 8:1-5)

Curiosamente, hay varias fuentes antiguas que sugieren que el propio Gilgamesh era un ser semidios o semidivino de estatura gigantesca. Según la Lista de reyes sumerios, Gilgamesh fue el quinto rey de Uruk, que reinó en algún momento entre 2800 y 2600 a. Si bien hay tradiciones que consideran que el padre de Gilgamesh es el rey Lugalbanda, la Lista de reyes sumerios afirma que su verdadero padre era un "espíritu lillu, un sumo sacerdote de Kulaba", y se lo describe en la epopeya como "dos tercios dios ”.

Gilgamesh, el rey-héroe de la ciudad de Uruk, luchando contra el 'toro de los cielos'

Se cree que Gilgamesh logró la victoria sobre los reyes de Kish, centralizando el poder de Uruk, y la tradición dice que expandió la ciudad de Uruk, incluido el recinto del templo y las murallas. En varios fragmentos de una copia de la epopeya de Gilgamesh del siglo XII a. C. descubierta en la antigua Ugarit, se describe a Gilgamesh como “superando a todos los (otros) reyes (!), famoso por su estatura corporal” (línea 16) y nuevamente como “Gilgamesh, renombrado por su estatura corporal, héroe nacido en Uruk, embistiendo toro salvaje!” (líneas 18-19). Las líneas 34-36 del Ugarit Gilgamesh ofrecen detalles específicos sobre el tamaño de Gilgamesh: “Once codos era su altura, cuatro codos el ancho de su pecho. Un triple codo era su pie y un largo de caña sus piernas”. Según estas medidas, Gilgamesh habría medido entre 16 y 18 pies de altura (4,8 a 5,4 metros de altura). En conexión con Gilgamesh siendo un gigante,El Libro de los Gigantes de los Rollos del Mar Muerto nombra a varios gigantes Nephilim como Ohya, Mahway, Hahya y Gilgamesh .

EL MONTE HERMON DONDE LOS GIGANTES REINABAN.

Volviendo al tema del monte Hermón, Gilgamesh no es el único gigante antiguo asociado directamente con este lugar destacado. Varios libros del Antiguo Testamento ( El Libro de los Números , Deuteronomio y El Libro de Josué ) registran la batalla de Moisés y los israelitas contra Og, un rey amorreo de Basán. En Deuteronomio 3:11 (RV), Og se describe como "del resto de los gigantes", y su cama (o sarcófago) mide nueve codos de largo y cuatro codos de ancho, lo que significa que Og mismo puede haber medido 12 o 13 pies. de altura (aprox. cuatro metros de altura).

En Josué 4:5 (RV), se revela que Og “reinó en el monte Hermón, en Secla y en todo Basán”, una región que incluiría las laderas del monte Hermón y los Altos del Golán.

Otro factor más que conecta a los Anunnaki con la historia de los Vigilantes y su descendencia es su condición de seres del inframundo. En los ciclos mesopotámicos, los Anunnaki se representan con frecuencia como "destinos" o jueces de los muertos que ocupan el reino subterráneo o funcionaban como "espíritus de la tierra". En tablillas descubiertas en Nippur alrededor del año 2000 a. C., los Anunnaki son “los siete jueces”, entidades del inframundo que acompañan a Ereshkigal, reina del reino subterráneo. Cuando Ishtar desciende y es llevada ante la asamblea, fijan sus "ojos de muerte" sobre ella, causando que perezca.

Antiguo tallado en relieve hitita de Yazılıkaya, un santuario en Hattusa, que representa doce dioses del inframundo, a quienes los hititas identificaron como los mesopotámicos Anunnaki

LANZADOS AL INFIERNO.

La morada en la montaña del dios cananeo, El, también se asocia frecuentemente con manantiales naturales secretos u ocultos y ríos subterráneos. Lipinski asocia estas connotaciones con las fuentes del río Jordán, una de las cuales es el manantial de Banias, que nace al pie del monte Hermón. Además, explica que en la antigüedad se consideraba que la montaña cubría “una de las salidas del Abismo o del Océano de donde procedían las aguas del Diluvio… una erupción del océano subterráneo sobre el que se creía que descansaba la tierra”.

En 1 Enoc, Dios le ordena al arcángel Miguel que "Ve, ata a Semjaza y a sus asociados que se han unido con mujeres... átalos durante setenta generaciones en los valles de la tierra..." (1 Enoc 10:11-12), mientras que Rafael se ordena: “Atad a Azazel de pies y manos, y echadlo en la oscuridad; haced una abertura en el desierto, que está en Dudael, y echadle allí.” (1 Enoc 10:4)

También hay referencias al destino de los Vigilantes en los libros del Nuevo Testamento, incluyendo Segunda de Pedro , que dice, “…Dios no perdonó a los ángeles que pecaron, sino que arrojándolos al infierno los entregó a prisiones de oscuridad…” (2da. Pedro, 2:4, NVI). La palabra traducida como “infierno” en este versículo es en realidad el Tártaro griego, que hace referencia al inframundo más profundo de la mitología griega: la prisión de los titanes.

Los Titanes no solo eran gigantes, sino que, al igual que los Anunnaki, eran descendientes de una diosa de la tierra (Gaia) y una deidad del cielo (Urano). Algunos eruditos consideran probable que el mito griego se basara en gran medida en las mitologías orientales más antiguas. El mismo concepto se repite nuevamente en el Libro de Judas, versículo 6, que menciona, “a los ángeles que no guardaron su primer estado, sino que abandonaron su propia fe, fueron encadenados eternamente en la  oscuridad”.Como el Coo ejemplo mas conocido de los mitos griegos,es el del gigante, Atlas, quien fue castigado y condenado a llevar los cielos sobre sus hombros para siempre.

LA VERDADERA IDENTIDAD DE LOS ANUNNAKI

Es ampliamente conocido que los ciclos de mitos arquetípicos de las tradiciones mesopotámica y del Cercano Oriente comparten un origen común, y que los temas de estos ciclos también aparecen en los textos bíblicos, extrabíblicos e incluso coránicos. 

Contrariamente a gran parte de la literatura popular y otros medios de hoy, la evidencia registrada por la investigación académica de eruditos y un estudio comparativo de la escritura cuneiforme real y otros textos antiguos indica que la verdadera identidad de los Anunnaki se encuentra en la tradición oriental. de un grupo de semidioses, engendrados por cruces entre seres divinos y mujeres mortales en el Monte Hermón en la cordillera del Anti-Líbano. Estos seres a menudo se asocian con el conocimiento del mundo antes de un gran diluvio y luego se les asignaron roles en el inframundo. Esto sugeriría que en lugar de hacer de los Anunnaki el equivalente de los "Elohim" que crearon al hombre en el Libro del Génesis; deberían compararse más adecuadamente con los Nefilim y los ángeles caídos descritos en Génesis Capítulo 6, 1 Enoc y otros textos extrabíblicos.

 

LOS NEPHILIM Y ANNUNAKIS ES LO MISMO? 

El siglo XIX nos dio algunos de los mejores trabajos sobre mitología, pero gran parte de ellos han sido ignorados con el tiempo. Desde alrededor de la década de 1960, cuando la emoción estaba en su apogeo con respecto a los viajes espaciales y el alunizaje, una generación decidió mirar la mitología bajo una nueva luz, dando paso a la teoría de los antiguos astronautas. Si bien ha resultado muy bueno, también lo han plagado muchos errores de traducción. Estos son solo algunos ejemplos destacados.

Quizás el error más común que cometen los investigadores modernos es equiparar a los Nefilim con los ángeles caídos . Génesis 6:2-5, el AT declara:

Y sucedió que cuando los hombres comenzaron a ser numerosos sobre la tierra, y les nacieron hijas, que los hijos de Dios, viendo que las hijas de los hombres eran hermosas, tomaron para sí esposas de todas las que escogieron. Y dijo el Señor Dios: Ciertamente no permanecerá mi Espíritu entre estos hombres para siempre, porque son carne, sino que sus días serán ciento veinte años. Ahora bien, los gigantes estaban sobre la tierra en aquellos días; y después de eso, cuando los hijos de Dios acostumbraban entrar a las hijas de los hombres, les engendraron hijos, de los cuales fueron los gigantes de la antigüedad, los hombres de renombre.

Los Nephilim

Pues bien los gibbōrīm , "hombres poderosos" (NT), los "hombres de renombre", denominados gigantes en griego y anglicanizados como gigantes en la Septuaginta (LXX), son la palabra hebrea transliterada de nephīlīm . El término está relacionado con el hebreo naphal , que significa “caer”, pero no es la misma palabra. Tales interpretaciones erróneas han llevado a muchos a suponer que los Nephilim eran los ángeles caídos que se aliaron con Lucifer durante la rebelión. Otros gigantes incluyen a Emim, Rephaim, Gibborim, Zamzummim, Anakim e Ivvim. Todas estas eran tribus diferentes de gigantes, no ángeles caídos o dioses.

Nibiru La luna y la Tierra?

Los Anunnaki y Nibiru

Gracias a Zecharia Sitchin , la mayoría de los teóricos de los antiguos astronautas (y sus fanáticos) creen que los Anunnaki son una raza misteriosa de seres que provienen de un planeta llamado Nibiru. El término Anunnaki deriva de an , “cielo”, y nuna-ke-ne , “descendencia principesca”. Por lo tanto, son descendientes de Anu, padre de Enki y Enlil. La primera mención de Nibiru está en el Enûma Eliš , en la Tablilla V versículo 6: “Él fundó la estación de Nebiru para determinar sus bandas (celestiales)”. La segunda mención está al final de la Tabla VII, versículo 126: “Nebiru es la estrella que en los cielos es brillante”.

En ambos, el traductor EA Speiser afirma claramente que Nibiru es Júpiter y LW King afirma lo mismo en su traducción. Nibiru deriva de eberu , "cruzar", de donde Sitchin denominó a su Nibiru como el "planeta del cruce". Pero la cruz es la del zodíaco, sobre la cual está el Sol celestial. La supuesta órbita del planeta de Sitchin es de 3.600 años. El número es un sar , la unidad de tiempo sumeria igual a 3.600 años terrestres, generado al multiplicar 6 por 10 (pur), llegando a 60 (soss); 60 X 10 dio 600 (ner), y 600 X 6 = 3600 (sar). En ninguna parte de la epopeya de la creación se asocia esta figura con Nibiru y en ninguna otra parte de la literatura mítica sumeria se menciona a Nebiru. Por lo tanto, Anunnaki es simplemente un término sumerio para los dioses ., que no vinieron de otro planeta.

Kudurru babilónico temprano: relieves de símbolos zodiacales dentro del círculo celestial que rodea a una serpiente ondulada que representa la Vía Láctea.  Se muestran tres símbolos planetarios clásicos del arte religioso sumero-mesopotámico: la Luna (media luna), el Sol (estoile) y Venus (estrella octactinal).  (Proporcionado por el autor)

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7 ANTIGUAS DEIDADES CELOSAS, DE LA GUERRA Y EL AMOR.

Los mitos, leyendas y religiones hablan de dioses y diosas que representan todo lo bueno y lo malo del mundo. Y hay tantos que representan muchas falencias y virtudes humanas. Dentro de los mitos, las antiguas deidades femeninas antes del pernicioso critianismo ya tenian caracteristicas  psicologicas humanas comenzando con las diosas más seductoras,celosas y rencorosas de la mitología mundial e aqui algunas.

HERA LA VENGATIVA

El nombre Hera, la esposa de Zeus, el dios supremo de los  dioses griegos, podría traducirse como "señora" o "dama", como el femenino de heros, "señor". A Hera se la representa siempre como a una imponente mujer ya en su madurez, de gran belleza, aunque con un aspecto severo. En ocasiones, Hera aparece sentada en un trono, tocada con una diadema y a menudo acompañada de un pavo real, un ave sagrada para esta divinidad.

Al igual que la de su esposo y hermano Zeus, la historia de la diosa Hera empieza cuando,, su padre Cronos la engulle  como a sus otros hermanos nada más nacer debido a que una profecía vaticinaba que uno de sus hijos le arrebataría el trono. A pesar de que este es el mito más extendido sobre el nacimiento de la diosa, existen otros. En uno, Hera no es devorada por Cronos, y en lugar de ello es criada por tres nodrizas llamadas Eubea, Prosimna y Acrea. Otro, sin embargo, cuenta que Hera fue entregada por su madre, Rea, al cuidado de Océano y Tetis.

Tal vez lo más característico de Hera sea su carácter dual. La diosa es, por un lado, una mujer fiel y protectora, pero, por otro, las continuas infidelidades de su esposo Zeus la convierten en la divinidad más celosa y vengativa de todo el Olimpo. De hecho, para los antiguos griegos, Hera constituía el arquetipo de mujer tradicional, firme defensora del matrimonio y de la vida familiar. Y es que la diosa luchaba contra viento y marea para defender estas dos instituciones a cualquier precio.  

Pero los celos de Hera no tenían límite, y la diosa aprovechaba iracundamente cualquier oportunidad para vengarse de las innumerables amantes de su esposo, desde la doncella tebana Sémele, hasta las argivas Io o Dánae, entre otras. Para todas tenía la diosa preparada una terrible venganza que llevaba a cabo sin remordimiento alguno. Sin embargo, curiosamente, a pesar de que Zeus mantenía relaciones con infinidad de mujeres a las que engañaba para yacer con ellas, el objeto final de la venganza de Hera casi nunca era su esposo, sino estas mujeres y los hijos que el dios engendraba con ellas.

CHINNAMASTA LA SIN CABEZA

Chinnamasta, tanto en la fe hindú como en la budista, significa "aquella cuya cabeza está cortada" y esta diosa se representaba con mayor frecuencia de pie sobre la espalda de una pareja copulando con tres canales de sangre brotando de su cuello cortado y dos asistentes bebiendo su sangre de copas de calavera. Una leyenda la tiene como uno de los dioses y demonios hindúes que revuelven el océano y que intentaron obtener un elixir de inmortalidad y se dice que "bebió la parte del botín del demonio" antes de decapitarse para evitar que los demonios lo reclamen. Otro mito dice que Chinnamasta y sus asistentes tuvieron mucha hambre, por lo que se decapitó y dejó que sus asistentes bebieran la sangre fresca.

La diosa aparece como una deidad significativa en el budismo tántrico y tibetano , donde se la llama Chinnamunda ("ella con la cabeza cortada") o Trikaya-vajrayogini (" Vajrayogini de triple cuerpo "). Chinnamunda es la forma de cabeza cortada de la diosa Vajrayogini (o Vajravarahi , una forma feroz de Vajrayogini), que se representa de manera similar a Chhinnamasta. 

Chinnamasta, decapitada y desnuda, se para sobre una pareja copulando dentro de un gran loto que sostiene su cabeza cortada y una cimitarra. Tres corrientes de sangre de su cuello alimentan su cabeza y dos mujeres desnudas sostienen un cuchillo y una copa de cráneo, flanqueándola. (Dominio público)

Los textos budistas relatan el nacimiento de la Chinnamunda budista. Un cuento habla de las discípulas de Krishnacharya , dos hermanas Mahasiddha ("grandes perfeccionadas"), Mekhala y Kanakhala , que se cortaron la cabeza, se la ofrecieron a su gurú y luego bailaron. La diosa Vajrayogini también apareció en esta forma y bailó con ellas. Otra historia recuerda cómo la princesa Mahasiddha Lakshminkara se cortó la cabeza como castigo del rey y vagó con ella por la ciudad, donde los ciudadanos la ensalzaban como Chinnamunda-Vajravarah

David Kinsley, experto en diosas hindúes y ex profesor de religión en la Universidad McMaster , está de acuerdo con la teoría del origen budista, pero también ve otras influencias. Las antiguas diosas hindúes, que se representan desnudas y sin cabeza o sin rostro, también pueden haber influido en el desarrollo de Chhinnamasta. Estas diosas se representan principalmente sin cabeza para centrarse en la exhibición de sus órganos sexuales, lo que significa vigor sexual, pero no explican el tema de la autodecapitación.

Otras diosas hindúes desnudas que podrían haber inspirado a Chhinnamasta son la malévola diosa de la guerra Kotavi y la diosa de la caza del sur de la India Korravai . Kotavi, a veces descrita como una Matrika ("diosa madre"), está desnuda, desaliñada, salvaje y de apariencia terrible. Se la menciona en las escrituras Vishnu Purana y Bhagavata Purana , a menudo como enemiga del dios Vishnu . La feroz y salvaje Korravai es la diosa de la guerra y la victoria. Ambas diosas están vinculadas a los campos de batalla; Chhinnamasta no. Kinsley señala que si bien hay varias diosas y demonios sedientas de sangre, desnudas y salvajes en la mitología hindú, Chhinnamasta es la única diosa que muestra el impactante motivo de la autodecapitación.

SEKHMET REINA DE LA GUERRA

En la mitología egipcia , Sekhmet era la diosa del sol, el fuego, las plagas, la curación y la guerra . Tenía cabeza de leona y cuerpo de mujer. Estaba casada con Ptah , el dios de la curación. Se equilibraban mutuamente. Se creía que su aliento creó el desierto . A veces se la conocía como hermana de Bastet/Bast , una diosa que protegía a las mujeres embarazadas y a los niños.

El aliento de Sekhmet representaba el cálido viento del desierto y su cuerpo era el resplandor del sol del mediodía. Fue creada cuando Hathor bajó a la tierra para vengarse del hombre. Sekhmet se convirtió en el ojo destructivo del sol y en una diosa del sol , y fue nombrada " Ojo de Ra ". Los antiguos egipcios sabían que el sol podía traer vida ( Hator ), pero también muerte. (Sejmet). Su nombre se traduce como " La Poderosa ". Sekhmet usó su poder de manera destructiva y brutal.

La gente tenía miedo de Sekhmet porque, además de sus poderes curativos y protectores, también era destructiva y vengativa. Los antiguos egipcios creían que las "Siete Flechas de Sekhmet" traerían mala suerte, por lo que utilizaban muchos hechizos para protegerse. Había un "Libro del Último Día del Año" que recitaban sobre un trozo de tela y lo llevaban alrededor del cuello al final del año . Este fue considerado un momento peligroso. El primer día del Año Nuevo ( Wep Ronpet ), la gente intercambiaba amuletos en forma de Sekhmet para mantener feliz a la diosa.Los antiguos egipcios creían que Sekhmet se hizo cargo del sol y luego, a la mañana siguiente, dio a luz a la luna.

ISHTAR DIOSA DEL SEXO Y LA GUERRA

Inanna era una diosa sumeria (antiguo Irak) de la fertilidad, el sexo y la guerra que se conoció en la Mesopotamia posterior como Ishtar. Asociada con el planeta Venus y los leones, Inanna o Ishtar era una poderosa deidad femenina que, en represalia por haber sido violada por un jardinero mientras dormía debajo de un árbol, provocó grandes tormentas, convirtió los ríos en sangre y propagó enfermedades entre la gente. Es más, en la Epopeya de Gilgamesh, cuando el Rey Gilgamesh rechazó sus avances, soltó "el Toro del Cielo" para mutilarlo.

Diosa natural de la antigua Mesopotamia (que corresponde aproximadamente al actual Irak, partes de Irán, Siria, Kuwait y Turquía), el amor era una fuerza poderosa, capaz de trastocar el orden terrenal y producir cambios bruscos de estatus.

Ishtar (la palabra proviene del idioma acadio; en sumerio se la conocía como Inanna) fue la primera deidad de la que tenemos evidencia escrita. Estaba estrechamente relacionada con el amor romántico, pero también con el amor familiar, los vínculos amorosos entre comunidades y el amor sexual.

También era una deidad guerrera con una potente capacidad de venganza, como descubriría su amante. Estas personalidades aparentemente opuestas han llamado la atención de los eruditos tanto antiguos como modernos. Ishtar es una deidad del amor que resulta aterradora en el campo de batalla. Su belleza es tema de poesía amorosa y su rabia se compara con una tormenta destructiva. Pero en su capacidad de moldear destinos y fortunas, son dos caras de una misma moneda.

La diosa alada, Ishtar (sumeria Inanna) se representa a la izquierda. Las armas que se levantan de sus hombros simbolizan sus características guerreras. (Dominio público)

Los primeros poemas dedicados a Ishtar fueron escritos por Enheduanna, la primera autora individual del mundo . Se considera que Enheduanna (hacia el año 2300 a. C.) fue una figura histórica que vivió en Ur, uno de los centros urbanos más antiguos del mundo . Era sacerdotisa del dios de la luna e hija de Sargón de Akkad ("Sargón el Grande"), el primer gobernante que unió el norte y el sur de Mesopotamia y fundó el poderoso imperio acadio.

En su poesía, Enheduanna revela la diversidad de Ishtar, incluida su capacidad superlativa para el conflicto armado y su habilidad para provocar cambios abruptos en el estatus y la fortuna. Esta habilidad era muy adecuada para una diosa del amor y la guerra, dos áreas en las que pueden producirse cambios rápidos que alteren por completo el estado de las cosas.

En el campo de batalla, la capacidad de la diosa para arreglar el destino aseguró la victoria. En la magia del amor, el poder de Ishtar podría alterar la suerte romántica. En los antiguos encantamientos amorosos, se invocaba su influencia para ganar, o incluso capturar, el corazón (y otras partes del cuerpo) de un amante deseado.

LYSSA EL ESPÍRITU DE LA RABIA

Lyssa de la mitología griega era el espíritu ateniense de rabia "frenética". Estaba tan arraigada en el corazón de la rabia y la furia que era responsable de transmitir la rabia a los animales. En su proyección romana posterior ella era Ira, pero a veces 'Furor', y en Heracles de Eurípides, en lugar de responder al deseo de Hera de volver loco a Hércules, Lyssa le enseñó a Iris cómo usar la magia para enviarlo a un 'ataque de ira' que resultó en el asesinato brutal de su esposa e hijos. Es más, Esquilo la identifica como el espíritu malévolo enviado por Dioniso para enloquecer a las impías hijas de Minyas, que posteriormente desmembraron a Penteo.

¿Quién era Lyssa?

Lyssa era una de las diosas primigenias, hija de Nyx, la diosa de la noche, que se creía que era la madre de todo lo misterioso y de todo lo que era inexplicable y desagradable, como la muerte, la enfermedad, el sueño, los fantasmas, los sueños, la brujería y los encantamientos.

Su padre era Erebus, que reinaba en un palacio en las regiones oscuras del inframundo. Como hermana de muchos de los dioses oscuros de la muerte, la noche y el inframundo, Lyssa personificaba la furia y el frenesí. Lyssa representaba la locura temporal y la agitación mental violenta que implicaba una emoción repentina, frenética, salvaje y extrema o una manía que no estaba controlada por la razón. En la antigua mitología griega estaba fuertemente asociada con las Maniae. Las Maniae eran espíritus malignos que personificaban la locura y el frenesí enloquecido, la diosa de la locura se llamaba Insania o Mania, que significa locura. Insania y las Maniae eran compañeras de Lyssa y sus hermanas infernales, las Furias (Erinyes), las diosas de la Venganza y la Retribución.

Lyssa, el espíritu de la rabia

Lyssa era considerada el espíritu de la rabia. La rabia es la enfermedad aterradora, contagiosa y mortal de los perros y otros pequeños mamíferos, como zorros, murciélagos y roedores, que causa locura y convulsiones. La rabia se transmite a través de la saliva de estos animales a los humanos. Por lo tanto, Lyssa es representada en la antigua mitología griega como la compañera de los perros. También se la asocia con mitos relacionados con el comportamiento frenético de los perros, como el Mito de Diana (Artemisa) y Acteón, en el que el cazador Acteón es asesinado por sus propios perros. En la imagen de arriba, tomada de una pintura de un vaso griego, Lyssa está representada como una mujer que viste una falda corta de caza y está coronada con una cabeza de perro que representa la locura de la rabia.

Según la mitología griega Lyssa era la hija de Nyx, la diosa oscura de la Noche y Erebus, cuya provincia era el inframundo antes del surgimiento de Hades. Los hermanos de Lyssa eran todos espíritus de la muerte.

Su contraparte romana Furor

Cuando el Imperio Romano conquistó a los griegos en el año 146 a. C., los romanos asimilaron varios elementos de otras culturas y civilizaciones, incluidos los dioses y diosas que eran adorados por los antiguos griegos. Por lo tanto, muchos de los dioses y diosas griegos, como Lyssa, fueron adoptados por los romanos, pero recibieron nombres en latín. La contraparte romana de Lyssa era Furor. A veces se la pluralizaba en un grupo de Furores. En la mitología romana, Mania era la diosa de la locura , una poderosa diosa de los muertos que gobernaba el inframundo junto con Mantus. Se creía que era la madre de los fantasmas, los no muertos y otros espíritus de la noche, los Manes.

NEMESIS LA VENGANZA

En la mitología griega antigua, Némesis era la diosa de la venganza, también conocida como Rhamnusia, la diosa de Rhamnous, una antigua ciudad griega en Ática. Para los antiguos griegos, y más tarde para los romanos, Némesis era la encarnación de los celos, la envidia y la ira de los dioses y se creía que castigaba la glotonería humana. Ella preservava y supervisava el orden y mantuvo el equilibrio del universo. Ella era quien pesaba rigurosamente la felicidad y la desgracia, apareciendo en ocasiones acompañada de una balanza. Para Homero, Némesis era la justicia divina, la que otorgaba bendiciones y maldiciones en medida perfectamente igual. En la Roma imperial, la diosa era adorada por gladiadores y muchos de sus templos se han encontrado cerca de anfiteatros.

El culto a Némesis era popular en el mundo romano y era venerada en todas las provincias del imperio, incluida la Baja Moesia (provincia romana situada en los Balcanes al sur del río Danubio que comprendía la mayor parte del territorio de la actual Serbia central, Kosovo y las partes septentrionales de Macedonia del Norte), todo el norte de Bulgaria, la Dobrogea rumana y pequeñas partes del sur de Ucrania. Más precisamente, la actual Dobrogea formaba parte de una región llamada Escitia Menor, que a finales del siglo III d. C. se convirtió en una provincia romana por derecho propio con capital en Tomis, la actual Constanza. La enorme popularidad de la diosa probablemente resida en su asociación con varias deidades locales, como la deidad etrusco-romana Fors-Fortuna; Diana-Artemisa-Bendis, la diosa tracia de la naturaleza; Ceres, la diosa romana de los cultivos y la agricultura; y, en parte, incluso con Hécate, la portadora de la antorcha, diosa de la magia y la brujería, de las encrucijadas y del inframundo.

Némesis es la Diosa de la ley y la justicia, además de la Diosa de la venganza, castiga a las personas que hacen el mal o que obtienen una buena fortuna indigna.Si la Diosa Tyche le da buena fortuna a alguien, Némesis puede fácilmente recuperarla si siente que la persona no merece esa buena fortuna.De acuerdo con su nombre de pila, que en la mitología romana Némesis se equipara con la diosa Invidia,

en el arte griego Némesis se representa a veces como una diosa alada que le permite viajar rápidamente a donde se la necesita.

Algunos artistas antiguos representaron a Némesis como una mujer joven y hermosa con alas vestida de blanco, mientras que generaciones posteriores la presentaron como una criatura aterradora.

Generalmente se considera que Némesis es hija de la diosa de la noche Nyx, quien la dio a luz sin un padre. A veces se menciona que su padre era Erebus, el esposo de Nyx, este origen convierte a Némesis en la diosa primitiva de la generación que precedió a Zeus y los 

al menos en la genealogía de los dioses a pesar de haber precedido a Zeus, Némesis suele estar en contacto con el Dios supremo y es él quien es enviado a tratar con los humanos que creen que la Diosa es la supervisora ​​de los dioses. Hay Historias famosas protagonizadas por la diosa Némesis. Muchas veces no trata con personas malvadas sino que aparece como represalia por un Amor Rechazado es elcaso de la venganza de Némesis convocada por las amantes de Narciso, especialmente Eco.

Narciso rechazaba todo amor que le llega de una manera que hiere el corazón, los gritos de las ninfas, incluida Eco, por el rechazo de Narciso, son escuchados por Némesis quien finalmente decide castigar a Narciso, está condenado a amar y nunca conseguir el amor

debido a su arrogancia, Némesis se asegurará de que Narciso se enamore de su propia sombra en el estanque y queda perdido mientras mira constantemente su propia sombra .

Algunas fuentes antiguas afirman que Helena de Esparta.El detonante más bello de la Guerra de Troya en la mitología griega fue la princesa Némesis, que nació de su relación con Zeus, el rey de los dioses.

La historia cuenta que, la Diosa del Amor Afrodita  había hecho que Zeus se enamorara de Némesis. Zeus intentó perseguirla, pero Némesis continuó huyendo de la persecución.Por miedo a que Némesis cambiara su forma a pez y luego a cisne hembra, Zeus no se rindió así sin más. También tomó la forma de un cisne macho y en esa forma Zeus finalmente logró burlar a Némesis.

En otra versión, Zeus finalmente logró acercarse a Némesis mediante un truco. La diosa del amor, Afrodita, se disfrazó de águila y finge cazar a Zeus, quien estaba disfrazado de cisne. Fue en ese momento cuando Zeus en forma de cisne llevó a cabo su plan, después de lo cual Zeus dejó a la diosa para conmemorar el evento. Zeus imaginó una constelación en el cielo con forma de cisne, ahora conocida como la constelación Cygnus.

De esa relación, Némesis dio a luz huevos que eran azules y plateados. Los huevos fueron encontrados más tarde por un pastor o quizás por Hermes, y  fueron entregados a Leda. De estos huevos nació una mujer llamada Helena.Leda finalmente crió a Helena como a su propia hija.Aun así, en la historia de la guerra de Troya, a Helena se la considera más a menudo la hija de Zeus y Leda. 

Némesis es una especie de divinidad fatal porque dirige los asuntos humanos de tal manera que restablece el equilibrio adecuado dondequiera que crea necesario.La Diosa mide la felicidad y la infelicidad y quien sea bendecido con demasiado corazón y suerte será visitado por ella con pérdida y sufrimiento para que esa persona se vuelva humilde y sienta que hay límites más allá de lo que la felicidad humana no puede alcanzar.Esta idea surgió de la creencia de que los dioses estaban celosos de la felicidad humana en exceso y para ello se necesitaban figuras para lo cual se necesitaba a Némesis, la Diosa de la venganza.

TIAMAT EL DRAGON

Tiamat era una diosa del mar que existió en el principio de los tiempos. Su esposo era Apsu, el dios del agua dulce subterránea, con quien creó a otros dioses. Sin embargo, su ira y su afán vengativo la llevaron a matar a su esposo y, finalmente, a ella misma.

Tiamat fue la diosa primigenia del agua salada que dio a luz a los dioses de Babilonia. Su consorte Apsu se molestó con los dioses y se dispuso a destruirlos; asistida por una vengativa Tiamat que se propuso usar magia para convocar a un ejército de demonios para atacar a los dioses. Pero tanto ella como su compañero fueron destruidos. Según el libro de 1987 de la erudita Stephanie Dalley, "Mitos de Mesopotamia",era representada como un dragón del 'caos' emplumado, al morir, Marduk se convirtió en el nuevo rey del panteón babilónico y dividió el cadáver de Tiamat en dos, creando "la cúpula del cielo y las aguas de la tierra".

Un monstruo del caos (quizás Tiamat) y un dios del sol, quizás Marduk

Los eruditos creen que el nombre Tiamat proviene de la palabra “ tiatum ”, que significa “ mar ”. Por lo tanto, Tiamat puede significar  “la que encarna el mar ”. Tiamat aparece principalmente en el Enuma Elish , el mito de la creación de Babilonia. A menudo se pensaba que Tiamat era la versión babilónica de la diosa madre sumeria, Nammu.Esto se debió a que ambas deidades estuvieron involucradas en la creación de dioses más jóvenes . Ambas diosas también fueron derrotadas por deidades principales y en el caso de Tiamat, sufrió la muerte. Además, ambas diosas no tenían un templo dedicado ni seguidores de culto. Sin embargo, esta afirmación ha sido cuestionada con el descubrimiento de un templo dedicado a Nammu, también conocido como Ninhursag.

A pesar de todo, estas diosas también tenían diferencias llamativas que no respaldaban la idea de que fueran una sola y la misma. Por ejemplo, Nammu era una diosa creadora que cuidaba su creación, mientras que Tiamat era la deidad del caos que buscaba perturbar la armonía del universo.

Tiamat Vs Ishtar

Además de Nammu, la diosa mesopotámica Ishtar o Innana también suele compararse con Tiamat debido a algunas similitudes. Inanna era la diosa del amor, la belleza, la guerra y el sexo en la antigua religión mesopotámica. También se la conocía como Ishtar y se la denominaba la Reina del Cielo. Aunque Inanna no dio a luz a dioses, su naturaleza era similar a la de Tiamat en más de un sentido.

Inanna compartía la naturaleza tortuosa de Tiamat y haría cualquier cosa para salirse con la suya. Al igual que Tiamat, gradualmente se convirtió en la deidad más venerada en Sumeria. Más tarde, los asirios la absorbieron y la convirtieron en la deidad más alta, incluso por encima de su dios nacional Ashur. Al igual que Tiamat, Inanna era ambiciosa y luchó por obtener más poder del que ya tenía y era conocida como la autora del caos.Aunque ambas deidades femeninas eran similares, también existían algunas diferencias notables entre ellas. A lo largo de todas sus conquistas, Inanna nunca fue conocida como diosa madre, a diferencia de Tiamat .

También tenía sus templos y un culto dedicado , siendo su principal centro de culto el templo de Eanna. Tiamat e Ishtar fueron deidades femeninas que dominaron las sociedades mesopotámicas durante miles de años.

LIEU HANN LA PRINCESA DEL CIELO

La princesa Liễu Hạnh de la mitología vietnamita fue una de las cuatro entidades divinas inmortales adoradas por los antiguos habitantes de la región del Delta del Río Rojo de Vietnam y se cree que su culto fue creado por agricultores de arroz "que necesitaban tierra y agua". Lieu Hanh era hija del Emperador de Jade del taoísmo y durante sus muchas encarnaciones en la Tierra se enamoró de hombres mortales, pero también usó su magia caótica para volver locos a otros hombres. Según el académico Bryan Turner en su "Routledge Handbook of Religions in Asia 2014", durante los primeros días del régimen comunista en Vietnam del Norte, adorar a Liễu Hạnh estaba prohibido bajo amenaza de muerte, pero un reciente surgimiento de interés ha hecho que las sectas la adoren nuevamente, de mujeres principalmente vietnamitas.

Nacida como hija de Ngọc Hoàng , Quỳnh Nương siempre había sido la alborotadora de la familia. Un hombre justo, Lê Thái Công, quedó inconsciente durante el embarazo de su esposa (Trần Thị Phúc) por un taoísta con su martillo de jade. Mientras estaba inconsciente, Thái Công llegó al Palacio Celestial de Ngọc Hoàng y vio a Quỳnh Nương dejar caer la copa de jade, por lo que Ngọc Hoàng expulsó a Quỳnh Nương del cielo. Cuando Thái Công recuperó la conciencia, su esposa había dado a luz a una niña, a la que llamaron Lê Thị Thắng, nombre artístico "Giáng Tiên" (Hada Descendente [8] ). Después de vivir una vida recta de 23 años, [9] casarse con Trần Đào (porque fue encontrado debajo de un melocotonero (Đào) y adoptado por la familia Trần), con quien estaba comprometida por su familia, y dar a luz a dos hijos, Nhân para el hijo y Hòa para la hija, Giáng Tiên murió el tercer día del tercer mes.

Cuando Giáng Tiên murió, ascendió al cielo y se le concedió el título de princesa Liễu Hạnh, y se le permitió regresar a la Tierra en el segundo aniversario de su muerte. A su regreso, visitó a su familia y le dijo a su esposo que se reunirían nuevamente, y desapareció sin dejar nada atrás excepto nubes en el cielo. Vagó por el mundo como una anciana o una bella dama tocando la flauta, castigando a quienes se burlaban de ella y bendiciendo a quienes le hacían ofrendas. [ cita requerida ]

Princesa Lieu Hanh.

Mucho después de la muerte de su familia, visitó un templo y conoció a Phùng Khắc Khoan , un famoso erudito, que intentó felicitar a la princesa. Sin embargo, ella había desaparecido antes de que él tuviera la oportunidad, dejando un palo con su nombre escrito. Años más tarde, Phùng, que ahora era un funcionario de alto rango, visitó una taberna en West Lake que era propiedad de Liễu Hạnh. Después de poesía y discusión, Phùng abandonó la taberna, pero cuando regresó había desaparecido misteriosamente.

Al salir del Lago del Oeste, la princesa se reencarnó en la familia Hoàng en Nghệ An , donde conoció a un estudiante llamado Mai Thanh Lâm, también llamado Mai Sinh ("Sinh" significa "estudiante"), a quien pensó que era una encarnación de su esposo. Después de dejarle poesía, Sinh la buscó y le confesó su amor. Se casaron y tuvieron un hijo llamado Mai Thanh Cổn (más tarde adorado como Cậu bé Đồi Ngang en Đạo Mẫu), y Sinh se convirtió en un gran erudito. Finalmente llegó el momento de que Liễu Hạnh regresara al Cielo, y ella tristemente dejó a su familia para regresar al Cielo.

En su segundo regreso al cielo, la princesa volvió a suplicar al emperador que volviera a la tierra, y esta vez regresó con otras dos hadas: Quế y Thị. La princesa bendijo a los que eran buenos y trajo destrucción a los que no lo eran, por lo que la gente construyó un templo por miedo. El gobierno de Cảnh Trị escuchó que era un espíritu maligno y envió a los militares a quemar el templo. Cuando su templo fue quemado, todos los animales de la zona murieron de una misteriosa enfermedad, por lo que los aldeanos construyeron una plataforma para enviarle ofrendas. La princesa apareció en la plataforma, declarando que era del cielo y exigió que el gobierno le construyera un nuevo templo para detener la epidemia. El gobierno construyó el nuevo templo en la montaña Phố Cát y la proclamó "Mã Hoàng Công Chúa" (Princesa Dorada a la que se le hacen sacrificios como al Dios de la Guerra). 

 

 

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