LA ANTIGUA FILOSOFÍA DEL BHAGGAVAD GITA.


El Bhagavad Gita es uno de los textos religiosos más importantes del hinduismo, así como uno de los textos religiosos más importantes del mundo, junto con la Biblia , el Corán , la Torá y el Ramayana . Se enmarca en una conversación entre Krishna y un guerrero justo antes de una batalla importante. Tradicionalmente se cree que es un registro de lo que aparentemente fue una conversación muy productiva.

El Bhagavad Gita contiene muchas de las ideas centrales y conceptos teológicos y filosóficos que prevalecen en el hinduismo de hoy. Estas ideas también se correlacionan con las enseñanzas filosóficas y morales de otras religiones.


Antecedentes del Bhagavad Gita

El título Bhagavad Gita se traduce como "Canción de Dios" o "Canción al Ser Supremo". El Bhagavad Gita se escribió en algún momento entre el 400 a. C. y el 200 d. C. y es parte de una obra más amplia, el Mahabharata. El Mahabharata es uno de los dos grandes poemas sánscritos épicos, el otro es el Ramayana.

La civilización india, como se la conoce hoy en día, se remonta a la civilización del valle del río Indo, que floreció entre el 2500 a. C. y el 1500 a. C. La civilización del valle del río Indo es conocida por sus importantes centros urbanos, como Mohenjo-Daro y Harappa. Esta civilización fue probablemente preindoeuropea y parece haber tenido un sistema de escritura, aunque este sistema de escritura aún no se ha decodificado .

Se sabe poco sobre la civilización del valle del río Indo, pero los arqueólogos y prehistoriadores creen que sus fundadores probablemente estaban relacionados con los pueblos de habla dravídica del sur de la India y pueden haber tenido conexiones con la antigua Sumeria en Mesopotamia. Es probable que existieran redes comerciales entre Mesopotamia y el valle del río Indo en ese momento, lo que permitió el intercambio de bienes e ideas entre los dos centros de la civilización urbana.




Se desconoce cuánto de la civilización del valle del río Indo se conserva en la cultura india moderna , pero las estatuas que datan de la época de la civilización del valle del río Indo representan lo que parecen ser figuras humanas en posiciones de yoga conocidas. Además, existe evidencia arqueológica de que durante ese tiempo se practicaba el baño ritual, una práctica que sigue siendo importante en el hinduismo moderno.

Los estudiosos han sugerido que las formas de yoga, así como las religiones indias antiguas, como el jainismo y el hinduismo, pueden tener conexiones históricas con la civilización del valle del río Indo.

El siguiente gran desarrollo en la civilización india fue la llegada de los indo-arios alrededor del 1500 a. C. Los indo-arios hablaban un idioma indoeuropeo que luego se convirtió en sánscrito. Los indo-arios introdujeron los Vedas, que es una colección de escrituras hindúes.

El enfoque de la religión védica era el altar de fuego y las ofrendas hechas a los dioses a cambio del bienestar de sus adoradores. Los indo-arios también son conocidos por haber introducido la base del sistema de castas en la India.

La fecha del Bhagavad Gita está abierta a debate. Algunos eruditos creen que fue escrito al mismo tiempo que el resto del Mahabharata, mientras que otros creen que fue agregado siglos después por devotos de Krishna . De cualquier manera, la mayoría de los eruditos creen que es posterior a la vida de Siddhartha Gautama .


Contexto del Bhagavad Gita dentro del Mahabharata

El Bhagavad Gita es una sección más pequeña del poema épico, el Mahabharata. El Mahabharata contiene numerosos mitos y leyendas sobre dioses y héroes en el hinduismo. También contiene grandes secciones de discusión filosófica y teológica.

Se cree tradicionalmente que los eventos del Mahabharata ocurrieron alrededor del 3102 a. C., pero los historiadores no están seguros de cuándo ocurrieron los eventos del Mahabharata. Algunos eruditos creen que los eventos que inspiraron la legendaria historia del Mahabharata probablemente ocurrieron en 1500 aC o incluso 900 aC.

El Mahabharata gira en torno a una guerra entre dos líneas rivales de primos que compiten por el control de su reino. Comienza cuando al mayor de dos hermanos se le niega el trono porque es ciego. La realeza es para su hermano menor, Pandu . Desafortunadamente, Pandu es infértil debido a una maldición, y su esposa reza a los dioses para que le proporcionen hijos.

Los dioses obedecen, lo que lleva a los Pandavas, o hijos de Pandu, que incluyen al guerrero Arjuna. Mientras tanto, el hermano de Pandu sigue teniendo hijos, los Kauravas. Los Kauravas se creen los legítimos gobernantes del reino, por lo que obligan a los Pandavas al exilio.

Durante su exilio, los Pandavas encuentran a otro de sus primos, Krishna, quien termina uniéndose a ellos. Finalmente, la disputa entre los Pandavas y los Kauravas conduce a una guerra abierta que culmina en el campo de batalla de Kurukshetra.

En la víspera de una batalla en Kurukshetra , Arjuna y los Pandavas están a punto de luchar y matar a los Kauravas cuando Arjuna duda. Se da cuenta de que las personas con las que está a punto de luchar son sus parientes y cuestiona la moralidad de sus acciones. Se vuelve y comparte esto con su auriga, Krishna.

La batalla de  Kurukshetra en el  Mahabharata 


Krishna, en respuesta, tiene una larga discusión con Arjuna sobre metafísica , teología y ética. La siguiente parte constituye la mayor parte del Bhagavad Gita. Krishna concluye diciéndole a Arjuna que es su deber actuar con justicia, lo que en algunos casos puede significar ir a la guerra, incluso con miembros de la familia.

Krishna expone muchas de las enseñanzas centrales del hinduismo clásico, así como los diferentes caminos yóguicos. La mayoría de los hindúes consideran que el Bhagavad Gita es fundamental para la filosofía y la teología hindú.


Teología y metafísica del Bhagavad Gita

Krishna le explica a Arjuna la naturaleza de Brahman, que él, o ella, es la realidad inmutable subyacente al mundo cambiante. Brahman es a la vez el Ser puro trascendente y la fuerza inmanente que impregna y sostiene toda la realidad. El ser supremo también está presente en la persona individual.

Los seres humanos son principalmente capaces de comprender a Brahman a través de atman, que es la naturaleza humana. Atman representa el alma inmutable e inmortal que no muere. El cuerpo físico cambiará y se descompondrá, pero el alma permanecerá sin cambios al pasar de un cuerpo a otro.

Atman representa al verdadero Ser que ha trascendido todas las cosas temporales de la vida con las que los humanos se definen a sí mismos, la fama, la ocupación, el estatus, etc. Estas cosas son temporales y cambiantes y, por lo tanto, no pueden realmente definir el verdadero yo.

Atman es el verdadero Ser, aparte de todas las cosas temporales, cambiantes y deseos egoístas que crean. Una persona encuentra la verdadera libertad cuando se libera del apego a las cosas temporales, es decir, mundanas.


Caminos yóguicos y filosofías del Bhagavad Gita

El problema central de la existencia humana, según el Bhagavad Gita, es que la gente se deja apegar a sus deseos físicos. Los seres humanos tienen un cuerpo físico, pero el verdadero Ser es el alma o atman, no el cuerpo físico.

Las cosas materiales y mundanas están relacionadas con el cuerpo físico, no con el alma, y ​​la búsqueda de las cosas mundanas que agradan a los sentidos no satisfará al alma. El alma solo puede estar satisfecha con cosas que son inmateriales, es decir, la búsqueda de Dios. Dios, en este caso, se define como el Sí mismo puro, no adulterado e indiferenciado.

El mundo material se considera una ilusión o un sueño de almas que todavía se encuentran apegadas a cosas falsas como la familia, la riqueza y el estatus. Su concepto de sí mismo se basa en ilusiones y, como resultado, no se conocen realmente a sí mismos.

Krishna instruye a Arjuna en la batalla de Kuruksettra


Krishna instruye a Arjuna en la batalla de Kuruksettra

El punto que Krishna está haciendo no es que el mundo material no importa, sino que solo importa en relación con Dios. Todo en la vida debe ser un instrumento que nos ayude a relacionarnos con Dios, es decir, el verdadero Ser. Esencialmente, conocer o tener comunión con Dios significa autorrealización.

El yo en el hinduismo, en oposición al "yo", se refiere al yo universal que impregna todo y al ser en el que están contenidos todos los demás seres. Todos los demás seres son simplemente manifestaciones de este ser mayor. Una persona alcanza la verdadera autorrealización cuando se da cuenta de que no hay diferencia entre el verdadero Yo individual y el Yo universal trascendente que es Dios.

La búsqueda de Dios se puede realizar a través del yoga. Yoga, en este caso, simplemente significa cualquier tipo de disciplina espiritual que le permite a una persona volverse una con Dios, o el verdadero Ser. Krishna define tres caminos o filosofías yóguicas, Jnana (autoconocimiento) Yoga, Karma (acción) Yoga y Bhakti (devoción) Yoga.


Jnana Yoga

Jnana puede definirse como autoconocimiento. La liberación del apego no es posible sin conocimiento. Para estar libre del apego y los deseos físicos, una persona debe ser capaz de discernir lo temporal de lo eterno y lo real de lo irreal. El apego diluye la capacidad de una persona para pensar con claridad sobre sí misma.

Jnana yoga es uno de los varios caminos espirituales en el Bhagavad Gita, enfatiza el 'camino del conocimiento' también conocido como el 'camino de la autorrealización'.

El jnana yoga se logra cuando una persona se da cuenta de que todas las cosas mundanas que se usan para definirse a sí mismo, como la riqueza, la fama, el estatus, etc., son todas ilusiones y no definen realmente el verdadero yo. Una vez que tiene este conocimiento, puede obtener una verdadera comprensión de lo divino y lograr la verdadera autorrealización o moksha .



Karma Yoga

La palabra 'karma' simplemente significa acción. El karma yoga implica la acción correcta de acuerdo con el dharma. Dharma se refiere al orden subyacente que determina cómo está estructurado el cosmos y cómo se supone que se comportan las personas. El camino del karma implica actuar de una manera que está completamente desvinculada de las consecuencias de esa acción.

Una acción debe o no realizarse en función de si es correcta o no y no debido a los posibles beneficios o consecuencias. Alguien nunca debería actuar cuando está apegado a las consecuencias de esa acción. La persona debe estar totalmente despreocupada de lo que pueda ganar o perder en términos mundanos, simplemente actuando por lo que es correcto, en otras palabras, de acuerdo con el dharma.




Bhakti Yoga

Bhakti significa devoción. Esto se refiere a una devoción desinteresada y desapegada a lo divino. La ruta yóguica Bhakti implica realizar karma, así como rituales religiosos y disciplinas como actos de devoción a lo divino. Estos actos de devoción, ya sean actos de servicio religioso a Dios, ofrendas de sacrificio o bailes y ceremonias, también deben realizarse sin apego, es decir, deben ser completamente desinteresados ​​y sin la expectativa de recibir nada a cambio. .


Legado del Bhagavad Gita

Debido a las exposiciones teológicas y filosóficas que se encuentran dentro del Bhagavad Gita, el texto se considera una introducción importante al hinduismo. El Bhagavad Gita se considera tradición, a diferencia de las escrituras, pero todavía se considera importante dentro de las comunidades hindúes y fuera del hinduismo.

Los pensadores occidentales también han sido influenciados por las enseñanzas del Bhagavad Gita. El físico teórico J. Robert Oppenheimer es famoso por haber utilizado una cita del Bhagavad Gita al presenciar la primera prueba de la bomba nuclear , "ahora (me he convertido) en la Muerte, Destructor de Mundos". Oppenheimer consideró el Bhagavad Gita como el texto central que dio forma a su filosofía personal.

También hay evidencia de que, recientemente, el texto antiguo se está volviendo popular entre los hombres de negocios como una fuente de guía espiritual, reemplazando al Arte de la Guerra que era popular en los años 80 y 90.

Muchas de las enseñanzas del Bhagavad Gita también tienen paralelos en otras religiones. Las creencias abrahámicas, por ejemplo, también enfatizan que la verdadera felicidad humana se obtiene a través de la comunión con lo divino.

Por supuesto, la concepción abrahámica de Dios es muy diferente de la concepción de Dios en el Bhagavad Gita. El enfoque en lo divino, sin embargo, es el mismo, a pesar de la diferencia significativa en cómo las respectivas tradiciones definen a Dios.


Además, otras religiones, como el sijismo y el budismo, también enseñan que el apego a las cosas materiales o temporales es una fuente de sufrimiento e infelicidad humanos y abogan por el desapego del mundo material. El cristianismo, el islam y el judaísmo tienen una enseñanza muy similar, aunque usan una palabra diferente para el apego: idolatría.



Esta enseñanza también se refleja en la investigación psicológica que ha demostrado que las personas que son materialistas y pasan la vida buscando riqueza material, éxito profesional y estatus para definirse a sí mismas son perpetuamente infelices e insatisfechas. Las relaciones y el servicio a los demás, por otro lado, se correlacionan con la satisfacción, que afirma las enseñanzas de la mayoría de las tradiciones religiosas importantes, incluido el Bhagavad Gita.

La universalidad de algunas de las enseñanzas del Bhagavad Gita , como la locura del apego a las cosas materiales y la importancia de perseguir lo divino, no significa necesariamente que todo en el Bhagavad Gita sea cierto, pero sí muestra que el Bhagavad Gita refleja algo que parece ser una característica universal de la conciencia religiosa humana. El Bhagavad Gita afirma el deseo humano de ser parte de algo más allá del Yo individual idiosincrásico, definido por las limitaciones de la biología, la economía y la cultura.

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