LA EVOLUCIÓN DE LA BRUJA MEDIEVAL Y PORQUE SUELEN SER MUJERES.

ANTECEDENTES MEDIEVALES.

Volando por los cielos en una escoba, la imagen popular de una bruja es la de una figura predominantemente femenina, tanto que el disfraz se ha convertido en el atuendo de Halloween para mujeres y niñas por igual. Pero, ¿de dónde vino este estereotipo de género? Parte de la respuesta proviene de las actitudes medievales hacia la magia y los comportamientos particulares atribuidos a hombres y mujeres dentro del “crimen” de brujería.

Tomando un aspecto de la caracterización de la bruja en la cultura popular, podemos ver una transformación en las actitudes entre la Edad Media temprana y la tardía. En el siglo XI, el obispo Burchard de Worms dijo sobre ciertas creencias pecaminosas:

"Algunas mujeres malvadas, volviéndose hacia Satanás y seducidas por las ilusiones y fantasmas de los demonios, creen que en las horas de la noche cabalgan sobre ciertos animales con la diosa pagana Diana y una innumerable multitud de mujeres, y atraviesan una gran extensión de el mundo en la quietud de la oscuridad de la noche."

Según Burchard, estas mujeres en realidad estaban dormidas, pero fueron cautivas por el diablo, que engañó sus mentes en sueños. También creía que nadie más que los muy "estúpidos y tontos" podían pensar que estos vuelos realmente habían tenido lugar.

Pero a finales del siglo XV, la visión de la magia había cambiado considerablemente. Si bien persistían muchas creencias sobre las mujeres que volaban por los cielos, la percepción de ellas se había transformado de escepticismo a miedo. El vuelo nocturno mágico se asoció con reuniones secretas de brujas conocidas como el "sabbath", que implican actos nefastos como matar bebés, participar en orgías y adorar al diablo.

Esto sugiere que lo que originalmente se consideraba una creencia que solo tenían las mujeres y los hombres tontos ahora se estaba tomando mucho más en serio. Entonces, ¿qué sucedió para causar tal transformación?

Una explicación ofrecida por el historiador Michael D. Bailey es que en algún momento durante los siglos XIV y XV, los funcionarios religiosos quizás confundieron inconscientemente dos tradiciones distintas: la magia "aprendida" y la magia "común". El tipo usual de magia no requería entrenamiento formal, era ampliamente conocido, podía ser practicado tanto por hombres como por mujeres, y generalmente se asociaba con el amor, el sexo y la curación.

Por el contrario, la magia aprendida llegó a Europa desde el este y figuraba en los "manuales de magia" que circulaban entre los hombres educados a quienes Richard Kieckhefer describió como miembros de un "inframundo clerical".

Curiosamente, las descripciones de humanos en vuelo aparecen en estos manuales, pero en relación con los hombres más que con las mujeres. Un ejemplo se encuentra en un cuaderno del siglo XV en el que el autor masculino describe cabalgando por los cielos en un "caballo-demonio" conjurado mágicamente.

Dos diferencias clave entre este relato y los asociados con las mujeres son que la persona que vuela es un hombre educado y los demonios ahora están explícitamente involucrados en el acto. Al combinar las creencias populares sobre los vuelos nocturnos de las mujeres con la magia de conjurar demonios del inframundo clerical, los inquisidores medievales comenzaron a temer que las mujeres fueran víctimas de la corrupción de demonios que no podían controlar.

Brujería y Mujeres.

Si bien los hombres también aparecen en el infame manual de caza de brujas del siglo XV Malleus Maleficarum (El martillo de las brujas), el trabajo ha sido reconocido como profundamente misógino . Sugiere que la falta de inteligencia percibida por las mujeres las hizo sumisas a los demonios. Una sección dice:

"Así como por el primer defecto en la inteligencia de las mujeres, son más propensas a abjurar de la fe; así que a través de su segundo defecto de pasiones desmesuradas … infligen varias venganzas a través de la brujería. Por tanto, no es de extrañar que exista un número tan grande de brujas en este sexo."

A finales de la Edad Media, había surgido una visión de las mujeres como especialmente susceptibles a la brujería. La noción de que una bruja puede viajar en escoba especialmente cuando se compara con el macho que conjura un caballo demonio en el que montar subraya la esfera doméstica a la que pertenecían las mujeres.

La amenaza percibida a las normas establecidas inherente a la idea de que las mujeres se estaban moviendo más allá de sus roles sociales esperados también se refleja en una serie de acusaciones dirigidas contra los brujos masculinos

En un ejemplo, una carta del siglo XIII del Papa Gregorio IX describía una reunión de herejes que era muy similar a las descripciones posteriores del sábado de las brujas. Afirmó que en las orgías, si no había suficientes mujeres, los hombres se dedicarían a la "depravación" con otros hombres. Al hacerlo, se vio que se volvían afeminados, subvirtiendo las leyes naturales que se cree que gobiernan la sexualidad.

Entonces, la magia fue vista, de muchas maneras, por la iglesia como una expresión de rebelión contra las normas e instituciones establecidas, incluidas las identidades de género.

La idea de que las mujeres pudieran haber estado incursionando con la magia demoníaca previamente asociada con los hombres educados, por inexacta que pudiera haber sido, era aterradora. Ni a los hombres ni a las mujeres se les permitió entablar relaciones con los demonios, pero mientras que los hombres tenían la oportunidad de resistir el control demoníaco debido a su educación, las mujeres no.

Su falta de inteligencia percibida, junto con las nociones contemporáneas sobre sus "pasiones", significaba que eran entendidas como más propensas a hacer pactos de "fidelidad a los demonios" a quienes no podían controlar, por lo que, a los ojos de la iglesia medieval, las mujeres estaban más predispuestas a la brujería que los hombres.

De Escobas y Brujas. 

Como sabias hechiceras de época clásica o como horribles compañeras de Satán, la representación de las brujas atrajo a numerosos artistas. Aquelarres, hechizos, vuelos sobre escoba y muerte en la hoguera se convirtieron en temas recurrentes desde los primeros años de las persecuciones, siendo varios los virtuosos que contribuyeron a construir la imagen de la bruja que hoy protagoniza nuestros disfraces de Halloween.

Tal vez Alberto Durero (1471-1528) fue uno de los mayores responsables de la conformación de la iconografía actual de la bruja. Famoso por sus dibujos y grabados, algunos fueron protagonizados por estas hechiceras de dos formas posibles: bien como jóvenes que usan sus poderes de seducción para llevar a los hombres a la ruina, o bien como las feas y temibles brujas que se reúnen con el demonio y conjuran a todo aquel que cruza en su camino.

La imagen de la bruja como un ser maligno y de una marcada fealdad se vio reforzada especialmente por los autores flamencos. Artistas como Brueghel el Viejo (1525-1569) o Frans Francken el Joven (1581-1642), sintieron un enorme interés por la representación de estas mujeres, convirtiéndolas en protagonistas de sus obras y representándolas junto a algunos de sus elementos más distintivos.

Francisco de Goya (1746-1828) representó a las brujas en distintas etapas de su producción, tanto en sus grabados de Los Caprichos, como en los aquelarres que protagonizan algunas de sus Pinturas Negras. El pintor aragonés emplea la imagen de estas hechiceras para llevar a cabo una dura crítica social, aunque algunas de ellas parecen ser un fiel reflejo de los tormentos que le persiguieron en los últimos momentos de su vida.El pintor Henry Fuseli (1741-1825), también se atrevió a inmortalizar a las brujas en varias ocasiones.

John William Waterhouse (1849-1917) represento los antiguos mitos clásicos, brujas sabias y bellas que le sirven de modelo para personificar la “femme fatale”, la mujer que con sus encantos te lleva a la ruina. Los simbolistas también siguieron este nuevo modelo, destacando las escenas de William Blake (1757-1827), obras que parecen sacadas de los cuentos de fantasía.

Ilustración de Le Champion des Dames

Algunos consideran la ilustración de Le Champion des Dames como la primera representación de una bruja volando sobre su escoba y la pregunta que nos asalta casi siempre es cómo surgió esta idea.

En principio las brujas eran en realidad mujeres que estudiaban las propiedades de las plantas, experimentando con sus propiedades curativas y alucinógenas a pesar de que estas prácticas estuvieran prohibidas. En ocasiones para mitigar sus propios dolores, empleaban pequeñas dosis de plantas venenosas que les producían alucinaciones y tenían la sensación de volar. Sin embargo, la ingesta de estas pócimas entrañaba terribles efectos secundarios, principalmente vómitos, mareos y dolores estomacales.

Con el tiempo, estas mujeres cayeron en la cuenta de que los efectos adversos podían evitarse aplicando la mezcla a través de ungüentos. Y había una zona en concreto donde el efecto se incrementaba: la vagina. Jordanes de Bergamo, un investigador del siglo XV que trató de cerca las persecuciones de brujas, señala en uno de sus manuscritos la costumbre de estas mujeres de aplicar la mezcla sobre una vara para posteriormente montar sobre ella, además de extender los ungüentos sobre otras partes de su cuerpo. En los juicios, algunas de las acusadas por brujería declararon sentirse levitar al entrar en contacto con las sustancias alucinógenas al frotarse con el palo de la escoba.

El macho cabrio como protagonista del aquelarre

Algunos artistas, como Francisco de Goya, representaron este animal presidiendo los aquelarres; otros, como Luis Ricardo Falero, representaron a las brujas yendo a estas reuniones montadas sobre cabras.

La explicación más probable, como bien señala Robert Muchembled, famoso historiador francés, la encontramos en el momento en el que el cristianismo se impuso como religión dominante. Su triunfo supuso el irremediable rechazo de lo pagano y, muy especialmente, de una deidad en concreto: el dios Pan, mitad hombre y mitad cabra, que gustaba de los placeres terrenales y, especialmente, de todo lo relativo al sexo. Esta y otras manifestaciones de deidades similares fueron consideradas malignas, y por ello muchas de ellas fueron destruidas. Además, la aparición de la cabra en la Biblia (Mateo 25:31-46) no mejoraba su posición: se usa como una metáfora para aludir a los pecadores, frente a las ovejas que son el rebaño del señor.

Portada de la edición de 1669 del Malleus Maleficarum, de los dominicos.

Los juicios de brujas de Salem, que comenzaron en 1692 en Salem Village, colonia de la bahía de Massachusetts, son uno de los juicios de brujas más conocidos y notorios de la historia. Sin embargo, este no fue el único caso de estos actos, ya que para entonces se habían llevado a cabo juicios de brujería en Europa durante casi tres siglos. Esto se debió al miedo engendrado por la percepción de que había una "amenaza organizada" de las brujas satánicas contra la cristiandad. Uno de los productos de este fenómeno fue el Malleus Maleficarum, una obra que trataba específicamente del enjuiciamiento de las llamadas brujas.

El Malleus Maleficarum , que puede traducirse del latín al inglés como "Martillo de las brujas", fue escrito en 1486 por un clérigo católico alemán llamado Heinrich Kramer. Otro hombre que figura en la lista como autor de este tratado fue Jacob Sprenger, aunque ahora se cree que Sprenger contribuyó solo con su nombre y su autoridad como profesor destacado de teología a este trabajo. También se puede mencionar que ambos hombres pertenecían a la Orden de los Dominicos y eran Inquisidores.

El Malleus Maleficarum se publicó por primera vez en el país de origen de Kramer en 1487 y se envió a la Facultad de Teología de la Universidad de Colonia ese mismo año para obtener su aprobación. Aunque el libro contiene una Carta de aprobación de la Facultad de Teología de la Universidad de Colonia , que indica que había obtenido con éxito la certificación de la facultad, generalmente se cree que la solicitud de Kramer fue rechazada y que la carta de aprobación fue en realidad una falsificación.

También se acepta generalmente que esta obra fue prohibida por la Iglesia Católica tres años después de su primera publicación. Sin embargo, se ha sugerido que la denuncia de Kramer en ese año por parte de la Inquisición se ha interpretado erróneamente como una prohibición del Malleus Maleficarum . Sin embargo, se dice que la obra de Kramer se convirtió en uno de los manuales de cazadores de brujas más populares de su época, y había pasado por al menos 13 ediciones hacia 1520. Además, se ha señalado que entre 1574 y 1669, el Malleus Maleficarum revivió en 16 ediciones más.

Se ha argumentado que el contenido del Malleus Maleficarum no presenta nada nuevo sobre el tema de la brujería. Además, se ha señalado que un conocimiento tan íntimo de este tema se puede encontrar en el Formicarius de John Nider , que fue escrito casi 50 años antes que el Malleus Maleficarum .

Una de las razones de la popularidad del trabajo de Kramer fue su reproducción en la imprenta. Además, la "aprobación" de la Universidad de Colonia sirvió para mejorar aún más la credibilidad de este escrito. Además, el “estigma que atribuía a la brujería como un delito peor que la herejía y en su notable animadversión contra el sexo femenino” hizo del Malleus Maleficarum una obra sensacional.

Debajo de la popularidad de este libro hay un corazón mucho más oscuro y siniestro. Un erudito, por ejemplo, escribió que el Malleus Maleficarum "rivaliza con Mein Kampf como uno de los libros más infames y despreciados". El libro está dividido en tres partes, la primera es "Tratando sobre los tres concomitantes necesarios de la brujería que son el diablo, una bruja y el permiso de Dios Todopoderoso", la segunda es "Tratando sobre los métodos por los cuales las obras de brujería son forjados y dirigidos, y cómo pueden ser anulados y disueltos exitosamente ”, y el tercero es“ Relativo a los procedimientos judiciales en los tribunales eclesiásticos y civiles contra las brujas y de hecho contra todos los herejes ”.

Gran parte del contenido del Malleus Maleficarum puede parecer absurdo e irracional para un lector moderno. Por ejemplo, en la segunda parte del libro, Kramer plantea esta pregunta:

“¿Y qué, entonces, debe pensarse de esas brujas que de esta manera a veces recogen órganos masculinos en gran número, hasta veinte o treinta miembros juntos, y los ponen en un nido de pájaros, o los encierran en una caja? donde se mueven como miembros vivos y comen avena y maíz, como muchos lo han visto y es un asunto de interés común ”.Luego da esta respuesta: "Se debe decir que todo se hace por obra e ilusión del diablo".

Aunque hoy podamos reírnos de tales afirmaciones, las personas que vivieron durante la época de Kramer probablemente se tomaron esas historias en serio. Así, se consideró necesario el enjuiciamiento de los sospechosos de ser brujos, y la minuciosa exposición de este procedimiento se encuentra en la tercera parte del Malleus Maleficarum .

El Malleus Maleficarium fue de hecho uno de los factores que contribuyó a la popularidad de los juicios de brujas, y es probable que se haya cobrado numerosas vidas a lo largo de los siglos en que se utilizó. Si bien el número de vidas cobradas por este libro es discutible, algunos han considerado al Malleus Maleficarum como una de las “obras más sangrientas de la historia de la humanidad”.

Los arqueólogos en Escocia creen que han localizado el lugar de descanso final de Lilias Adie, quien fue acusada de ser una bruja y, después de su muerte en prisión, fue enterrada en lodo profundo con una pesada piedra plana colocada encima de ella, una tradición basada en la creencia de que las brujas podían levantarse de sus tumbas a menos que las sujetaran con una piedra pesada.

                                 Cráneo de Lilias Adie y reconstrucción facial por computadora

En el pequeño pueblo de Torryburn, al oeste de Fife, el 29 de agosto de 1704, una anciana, Lillias Adie, fue acusada de causar problemas de salud a uno de sus vecinos, un tal Jean Nelson. Convocada ante los ministros y ancianos de la iglesia de Torryburn, la pobre y confundida Lillias confesó que en verdad era una bruja. Ella le dijo al comité de ancianos de la iglesia de rostro sombrío que había conocido al Diablo en un campo de maíz y lo había aceptado como su amante y maestro. La mujer aterrorizada describió cómo ella y el diablo habían llevado a muchos otros, a quienes nombró, en una salvaje danza pagana. Según Lillias, una extraña luz azul sobrenatural había aparecido y había seguido a los bailarines por el campo de maíz, sus historias se volvieron más y más salvajes y fueron aceptadas con entusiasmo como prueba de sus tratos con el diablo según los registros oficiales, "

Según la BBC , Lilias fue enterrada en lodo espeso entre la marea alta y la marca de marea baja, con una pesada piedra en la parte superior. Este fue un hecho bastante inusual, ya que la mayoría de las brujas no fueron honradas con un entierro, sino que fueron arrojadas a pozos.

“Una posibilidad es que Lilias se suicidó”, escribe Louise Yeoman de BBC Escocia. “Hasta el siglo XIX, las víctimas de suicidio eran enterradas de esta manera en la orilla, fuera de un terreno consagrado”.

Según el folclore local, los cadáveres de las personas que habían tenido una mala muerte, como los suicidas y las personas ejecutadas, podían volver de entre los muertos para atormentar a los vivos. La misma creencia se aplicaba a las brujas. Por este motivo, se colocaban pesadas piedras encima de dichos entierros para evitar que el difunto abandonara su tumba.

El arqueólogo de Fife, Douglas junto a la losa descubierta de la tumba de Lilias Adie

Tumba Perturbada.

Durante el siglo XIX, la tumba de Lilias fue perturbada y partes de su cuerpo fueron vendidas en el mercado de antigüedades. Su cráneo fue enviado al Museo de la Universidad de St Andrews. Sin embargo, en algún momento durante el siglo XX, su cráneo desapareció y nunca se recuperó.

Como parte de un programa titulado 'The Walking Dead', en BBC Radio Scotland, los investigadores trataron de rastrear el sitio de entierro original de Lilias , basándose en descripciones del área del siglo XIX.

Durante la investigación, se encontró una gran losa de piedra cubierta de algas, que coincidía con la descripción tanto del área como con las características del entierro. El arqueólogo de Fife, Douglas Speirs, quien la examinó y limpió, confirmó que la losa no era natural de la playa, sino que se extrajo y se colocó allí deliberadamente.

“Tenía en el medio un pequeño hoyuelo que podría haber sido confundido con el encaje de un anillo de hierro”, escribe la Sra. Yeoman. "Creemos que esta es la piedra de Lillias, pero ¿queda algo de Lilias allí?"Si bien no se ha llevado a cabo una excavación arqueológica completa, es posible que todavía queden restos de Lilias debajo de la losa, en lo que se cree que es la única tumba de bruja conocida de este tipo en Escocia.

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QUIEN FUE LA REINA FENICIA JEZABEL.

 

Segun la biblia,Jezabel fue la incrédula y violenta esposa del rey Acab quien reinó sobre Israel por un tiempo. La reina Jezabel se aferró a oponerse a la adoración del Dios de Israel y en su lugar adoraba y promovió la adoración y culto del falso dios Baal. Jezabel, incluso hasta el día de hoy, es sinónimo de maldad y promiscuidad. Era la más depravada de las mujeres, una asesina, una adúltera y, lo peor de todo, una idólatra. Fue tan odiada por algunos de los antiguos seguidores de Yahvé que se desviaron de su camino después de su muerte para pintarla como todo mal, llegando incluso a cambiar su título real de la Virgen de Baal a la Ramera de Baal. Pero, ¿qué fue realmente lo que provocó tal reacción de los seguidores de Yahweh? ¿Cómo podía una simple mujer desafiar a tales hombres de Dios?

La ciudad de Samaria.

La historia realmente comienza después de la muerte del rey Salomón , cuando los israelitas se dividieron en dos reinos, Israel en el norte y Judá en el sur. El primer rey del norte fue Omri y estableció su capital en un lugar llamado Samaria. Omri construyó el complejo de su palacio en una colina que compró a un hombre llamado Shemer, por el cual pagó dos talentos de plata.

La antigua ciudad de Samaria hoy está dividida entre el control israelí y palestino y, desafortunadamente, se encuentra en un estado precario, amenazado por vándalos, ladrones y negligencia. Una propuesta reciente denominada "Plan Shamir" exige un programa gubernamental de amplio alcance para aumentar la población judía de Judea y Samaria de 450.000 a dos millones, lo que genera más tensiones con Palestina. Si se implementa, el plan llevaría a la población judía de Judea y Samaria aproximadamente al mismo nivel que la población árabe actual del área.

Las excavaciones más conocidas del sitio datan de 1908 a 1910 y luego nuevamente en la década de 1930. El Departamento de Antigüedades palestino, formado en 1997, está trabajando para proteger y excavar el sitio con una docena de excavaciones en curso, por lo que las condiciones están mejorando. Este sitio antiguo es uno de los más documentados de hecho en la Biblia, así como el lugar de enterramiento de Juan el Bautista, José y diez reyes de Israel.

¿Es la ubicación de esta ciudad la que ha provocado su virtual abandono por parte de los arqueólogos hasta hace poco o es algo más? Parece haber sido el punto cero de la guerra entre los adoradores de las antiguas diosas y dioses, y los seguidores de Yahvé , para quienes no había lugar para otros dioses, y ninguna cantidad de violencia y traición era demasiado extrema para lograr sus fines. . ¿Qué verdades pueden estar enterradas en la ciudad de Samaria?

Ruinas de la ciudad de Samaria

Conflicto debido a una deidad femenina.

Después del reinado del rey Omri, su hijo Acab se convirtió en rey de Israel, y aproximadamente en 874 a.C., la princesa Jezabel de Tiro (Fenicia), fue llevada al reino del norte para ser su esposa y cimentar una alianza comercial y militar entre los dos reinos. Fue un acuerdo muy ventajoso para Israel ser socio de los poderosos y ricos marineros fenicios Ahora, la Biblia dice que el padre de Jezabel, el rey Etbaal, era el sumo sacerdote de Baal,La adoración de Baal hammón floreció en la colonia fenicia de Cartago. Baal hammón era el dios supremo de los cartagineses, y se cree que su supremacía data del siglo V a.C., aparentemente tras romper las relaciones entre Cartago y Tiro en la época de la derrota púnica en Himera.

Estatua en Terracota de Baal-Hammon sentado en su trono

Baal hammón fue generalmente identificado por los griegos, a través de la interpretatio graeca, con Crono, y por los romanos con Saturno. El dios fenicio Baal (aunque no siempre sinónimo de Baal hammón) se identifica generalmente con el dios semítico del noroeste El o con Dagón. , pero de acuerdo con los Anuales de Tiro, que ahora se han perdido, probablemente era el sumo sacerdote de Astarté . Astarté era la deidad fenicia principal, una diosa, y Baal era su hijo, consorte o esposo, según la región.

Se sostiene que es esta adoración de una deidad femenina el problema más profundo en este conflicto y, en consecuencia, la Diosa fue eliminada de la historia tanto como fue posible para ocultar el hecho de su poder, una vez generalizado. La presencia de la mujer en lo divino era simplemente un estado impensable para los seguidores de Yahweh en este momento, como lo es para los seguidores de las tres religiones basadas en Yahweh hoy en dia.

La Biblia elude deliberadamente el tema de la adoración de la Diosa como la religión principal en ese momento, refiriéndose constantemente a Baal como la deidad principal, cuando ese no era el caso; de hecho, Baal es la consorte de Astarté, que muere cada año y luego renace, y las fiestas de dolor y celebración conmemoraban este ciclo anual; ¿Te suena familiar esta historia?

Diosa  Astarte

En épocas anteriores, Astarté o Ashtoreth, como también se la conocía, era la consorte de Jehová antes del movimiento hacia el monoteísmo, y aparentemente los israelitas tuvieron un poco de dificultad para adaptarse ya que continuamente volvían a caer en sus viejas formas de adorar a las antiguas deidades dualistas. .

Jezabel fue criada como acólita de Astarté y Baal y trajo sus creencias religiosas a Israel. La Biblia quiere hacernos creer que Jezabel impuso su religión a la gente, pero la verdad es que la región, cuya población era más multinacional, estaba lejos de estar unida bajo un solo dios, a pesar de que la religión del estado de Israel era la adoración de una sola  deidad, la adoración de muchos dioses y diosa era común. Sin embargo, los seguidores de Yahvé estaban decididos a lograr el fin de todas las religiones excepto la de ellos por cualquier medio necesario.

Poco después de su matrimonio, Acab construyó una "casa de marfil" para Jezabel para honrar a sus deidades, y este regalo de un esposo a su esposa se ha utilizado durante mucho tiempo como un ejemplo de su debilidad con respecto a su esposa y la opulencia de los paganos, no como un hermoso gesto para hacer sentir bienvenida a una joven que está lejos de su hogar. Los restos de muebles de marfil y otras reliquias se recuperaron de Samaria en excavaciones anteriores de 1908 a 1910, lo que sugiere que la casa de marfil realmente existió.

La Biblia señala que Acab erigió un altar a Baal y luego, casi sin pensarlo, menciona que también hizo un “altar sagrado” (1 Reyes 16: 31-33). El altar sagrado  en realidad significa es que Acab erigió este altar para la Diosa, que fue creado colocando los postes de los árboles sagrados en el suelo, así que claramente Acab reconoció tanto a la Diosa como a Baal.

Luchando y escondiéndose una reina poderosa

Jezabel no tomó su posición como Reina de Israel como una de sumisión; ella era la hija de un imperio poderoso y un poder por derecho propio y este parece ser su primer pecado a los ojos de los seguidores de Yahweh. Era una mujer que decía lo que pensaba y respaldaba sus creencias y su cultura; se negó a inclinarse ante su voluntad y esto solo la hacía muy peligrosa.

En algún momento, Jezabel parece haber sido forzada de simplemente intentar lograr tolerancia religiosa en su reino, a actuar en contra de algunos de los profetas de Yahvé. El profeta Elías afirmaba que la sequía que afectaba a la región era un castigo de Dios y que el estrés de la sequía indudablemente estaba causando malestar. En Reyes 18: 4, dice que Jezabel estaba persiguendo a los profetas del Señor, por supuesto, no dice por qué.

Quizás estaban causando un malestar extremo al predicar en las calles que la maldad del rey estaba causando la sequía y, a su vez, amenazaba la soberanía del rey, o quizás las acusaciones ni siquiera eran ciertas; no se mencionan nombres ni lugares. Independientemente del motivo, ella era de hecho una representante del gobierno, por lo que las acciones de Jezabel contra las personas que actúan contra el estado pueden o no estar justificadas. Probablemente nunca lo sabremos, pero este pequeño verso se ha utilizado para vilipendiarla, cuando las acciones de otros demuestran ser mucho más horribles.

En un esfuerzo por demostrar la superioridad de Yahvé, Elías el profeta planeó una competencia en el Monte Carmelo entre él y los profetas de Astarté y Baal, de los cuales 850 están al servicio de Jezabel. Según cuenta la historia, dos toros fueron sacrificados y puestos en piras. Los acólitos de Astarté y Baal primero trataron de que sus deidades encendieran el fuego debajo de la pira sin éxito, pero solo una súplica de Elías y el Señor envió fuego para encender el sacrificio. Después de esto, Elías ordena la matanza de los 850 sirvientes de Astarté y Baal, declarando que ninguno de ellos escapará.

Esta descripción del asesinato en masa de 850 personas es muy específica, a diferencia de la vaga referencia a que Jezabel ordenó el corte de algunos de los profetas de Yahvé, sin embargo, nadie parece ver los actos de Elías como repugnantes. ¿Es aceptable algún acto cuando es ordenado por Dios?

Creo que cualquier lector moderno debería ver toda esta historia como un truco de Elías para reunir a todos los profetas de Astarté y Baal en un solo lugar y luego engañar a la multitud con un truco de salón al encender un fuego, o tal vez el fuego nunca sucedió; es difícil creer una historia cuando todos los que podrían haber contado una versión diferente no quedaron vivos. Luego, por supuesto, está el relato de Elías haciendo llover, rompiendo la sequía. ¿Fue esto un milagro, una coincidencia o simplemente una historia inventada?

Por supuesto, esta es una gran historia, especialmente si te gusta el asesinato en masa, pero uno tiene que preguntarse por qué un hombre por quien Dios envía fuego y que puede romper una sequía de tres años se esconde cuando Jezabel, una simple mujer, se entera de lo que ha hecho; y ella deja en claro que lo quiere muerto al igual que sus profetas. ¿Por qué no le pidió a Dios que la matara? En cambio, corrió al monte Sinaí para esconderse.

Elias se encuentra con Acab y Jezabel en la viña de Nabot

Jezabel ayuda a su esposo a conseguir un huerto

El duro golpe del asesinato de sus profetas no derribó a Jezabel, por lo que se trazó un complot más complicado para mostrar que ella manipuló a su esposo y violó las leyes del país.

Esta historia comienza con su esposo, el rey Acab, que quiere comprar el viñedo de su vecino para que el rey pueda hacer un huerto… sí, un huerto. El dueño de la viña, un hombre llamado Nabot, se niega a vender o intercambiar su viña, incluso por algo que valga más, ya que heredó la tierra de su padre y la ley israelita declaró que debería guardarla para siempre. Según la Biblia, Acab se molestó tanto por el problema con su nuevo huerto que se acostó y se negó a comer; comportamiento extraño para un rey guerrero poderoso, pero así es como lo dice la Biblia.

Jezabel luego le dice que ella le dará la tierra. Muchos interpretan su reacción como alguien que vino de una tierra donde los gobernantes podían hacer lo que quisieran, en lugar de como era en Israel donde los gobernantes no estaban por encima de las leyes de la tierra, como David y Betsabé, por ejemplo. Se dice que Jezabel escribió cartas a la gente del pueblo pidiéndoles que acusaran a Nabot del crimen de blasfemia y que luego lo sacaran y lo apedrearan.

Ella hizo esto sin el conocimiento de Acab, pero usó su sello en las cartas para supuestamente asegurar la cooperación de la gente del pueblo. Obedecieron sin rechistar; Naboth fue asesinado y el rey automáticamente se quedó con el viñedo ya que el propietario fue condenado por un delito grave ... muy ordenado, excepto que hay bastantes problemas evidentes con la historia.

Primero, ¿por qué los ancianos y los terratenientes de la ciudad seguirían esas instrucciones sin cuestionar? Nadie habló para defender a un hombre al que probablemente habían conocido de toda su vida y que estaba completamente en su derecho de rechazar la venta. Si Jezabel era realmente la ramera odiada, ¿por qué nadie traicionó su plan hasta después del hecho? No tiene sentido.

En segundo lugar, si las cartas fueron firmadas por el Rey, ¿cómo sabían que en realidad fueron enviadas por la Reina, y por qué el Rey o la Reina enviarían múltiples cartas pidiendo a las personas que testificaran falsamente contra un hombre? Parece un poco incriminatorio. La historia simplemente no suena verdadera; En el mejor de los casos, parece una mentira fabricada y, en el peor de los casos, una trampa que puede haber resultado en la muerte de Naboth, sobre un huerto de todas las cosas. Por supuesto, no dudo que algo tan insignificante como esto pueda ser cierto, la Biblia está llena de tales historias; ésta sin embargo es más débil que la mayoría.

La trágica muerte de Nabot, sin embargo, enfureció al siempre justo Elías, y el Señor le dijo que fuera y le dijera a Acab que su posesión de la tierra por asesinato no quedaría impune y que la sangre de Acab será lamida por perros en el mismo lugar. lugar como la muerte de Nabot. Elías, sin embargo, le dijo a Acab que era Jezabel quien sería devorada por perros.

Acab murió a causa de las heridas que recibió en la batalla después de gobernar desde 874 hasta 853 a. C. El segundo hijo de Acab y Jezabel, Joram, tomó el trono como Rey legítimo de Israel. Elías había sido llevado al cielo sin morir por ser un gran tipo, y su seguidor, Eliseo , había asumido su causa.

Eliseo declaró que uno de los comandantes militares de Joram, Jehú, sería el nuevo rey y exterminaría a la casa de Acab. El rey Joram estaba en el campo de batalla y saludó a Jehú, quien respondió al rey diciendo: "¿Cómo puede estar todo bien mientras tu madre Jezabel continúe con sus innumerables prostituciones y hechicerías?" (2 Reyes 9:22). Luego asesinó al rey con una flecha al corazón.

El cuerpo del rey Joram fue arrojado a la tierra de Nabot. Entonces Jehú hizo que se llevaran las cabezas decapitadas de los setenta hijos de Acab de Samaria a las puertas de Jezeel y las amontonaran. Ahora el usurpador Jehú se dirige a la ciudad de Jezeel para finalmente asesinar a la que han odiado durante tanto tiempo, Jezabel.

El asesinato de una reina

Jezabel, sabiendo que estaba a punto de ser asesinada, no corrió. En cambio, se preparó para la llegada de Jehú poniéndose kohl alrededor de los ojos, vistiéndose el pelo y preparándose para salir del mundo como reina y suma sacerdotisa. La Biblia comparó el delineado de los ojos con un truco de seducción femenina, pero en el caso de Jezabel, era muy posible que fuera el rostro que habría usado para adorar a sus deidades duales, tal como las sacerdotisas de Hathor delinearon sus ojos.

La Biblia quiere hacernos creer que Jezabel se estaba preparando para seducir a Jehú para salvar su propia vida, pero a la llegada de Jehú, ella se burló de él y lo llamó Zimri, el gobernante antes de Omri, quien subió al trono matando al rey Ela. - No fue una comparación agradable y ciertamente no fue un intento de seducción. ¿Va todo bien, Zimri, asesino de tu amo? (2 Reyes 9:31) le preguntó ella, cuando vino por ella después de matar a su hijo, su rey. Jehú ordenó a los eunucos de Jezabel que la arrojaran por la ventana; su sangre salpicó las paredes y los caballos del soldado mientras la pisoteaban.

Después de su victoria contra una mujer desarmada, Jehú anunció que su cuerpo no debía dejarse en la calle, ya que era hija de un rey, e insinuó que tal vez había tenido dudas sobre cómo se vería su trato a una princesa de Fenicia. Pero cuando sus hombres fueron a recuperar el cuerpo, había sido consumido por perros, tal como había profetizado Elías. Jehú continuó la purga, matando a todos los sacerdotes, miembros de la familia y asociados de la familia de Acab, matándolos y mutilando sus cuerpos.

Jezabel fue a la muerte con valentía y espíritu; nunca suplicó piedad ni abandonó sus creencias. La Biblia la llama bruja y ramera, pero realmente no hay evidencia de esto, incluso en la campaña de difamación masiva que se libró contra ella. En todos los sentidos, era fiel a su marido, leal a su familia y una poderosa aliada para él y su tierra adoptiva. Nunca hay evidencia de que ella no le fuera leal, incluso después de su muerte. Por supuesto, ella era culpable de una cosa, el politeísmo , y habría sido la primera en admitirlo.

La historia de Jezabel parece tener una base real de hecho, además de ser un gran ejemplo de historia escrita por los ganadores. Su historia está tan obviamente teñida por los prejuicios religiosos de los escritores de la Biblia, que no entiendo cómo alguien ve sus acciones como tan malas, y las de Elías y los seguidores de Yahvé como justas. Los seguidores de Yahvé mataron a cientos de personas, amontonaron cabezas cortadas, asesinaron a un rey, arrojaron a una mujer por la ventana, la pisotearon con caballos y luego cazaron a cientos más que estaban asociados con la familia y los cortaron en pedazos.

Lo único que evita que este comportamiento sea obra de asesinos psicóticos es que Dios les dijo que lo hicieran. La muerte de Jezabel es más que la muerte de una mujer; su muerte es uno de esos muchos momentos de la historia donde el culto a las deidades duales, el Dios y la Diosa, comenzó a caer ante el nuevo monoteísmo en un baño de sangre, y la nueva religión comenzó la importante tarea de borrar el pasado

Con suerte, más excavaciones de Samaria arrojarán más datos sobre la vida de estos primeros gobernantes de Israel y la época en que tanto Dios como la Diosa eran sagrados para el pueblo. Irónicamente, los asesinatos de toda la familia de Acab por parte de los seguidores de Yahweh llevaron a que Acab y la hija de Jezabel, Atalía, se convirtieran en Reina de Judá… pero esa es otra historia sangrienta.

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ANTIGUAS CREENCIAS SOBRE LOS FANTASMAS

 

Fantasmas y espíritus malévolos acechaban a los antiguos, por lo que dependían de cuidadosos rituales y exorcismos para mantener a raya lo sobrenatural.

El concepto de una vida espiritual después de la muerte conecta culturas a través del tiempo y alrededor del mundo. La idea de un fantasma, el espíritu o el alma de una persona muerta que regresa de la tumba y conecta a los vivos, ha sido parte de los sistemas de creencias humanos desde el principio. Los escritos antiguos hablaban de fantasmas, que iban desde familiares fallecidos y amados, hasta presagios ominosos y los espectros malvados que aterrorizaban o mataban.

Conocidos por innumerables nombres como: fantasma, espectro, fantasma, sombra y poltergeist, se cree que los fantasmas provienen de las creencias del animismo (que todas las cosas poseen un espíritu) y el culto a los antepasados ​​en las culturas más antiguas. La idea de que el espíritu sobrevivió a la muerte y la veneración de los muertos fue una parte central de las religiones antiguas, sin importar la sociedad. Las razones por las que un alma o un cadáver vagaban dependían de las "reglas" de la muerte y el más allá establecidas por una cultura.

Los fantasmas mesopotámicos

En las antiguas religiones de Sumer, Babilonia y Asiria, los fantasmas de los difuntos se llamaban gidim o etemmu . Al morir, los fantasmas retendrían su personalidad y los recuerdos de sus vidas, y viajarían a un submundo gobernado por la reina oscura Ereshkigal. Los dioses mesopotámicos, los Anunnaki, decidirían el destino del alma. Si bien se creía que había bestias peligrosas y demonios en el inframundo, los fantasmas podían vivir en paz en las casas del más allá, saludando a viejos amigos y familiares. Se les permitiría volver a la vida si necesitaban completar una misión o corregir un error.

Se decía que los fantasmas que perseguían a los vivos sin permiso eran castigados por el dios del sol Shamash. 

Shamash

Se decía que los vivos que veían o escuchaban fantasmas padecían enfermedades graves. Se pensaba que los dolores de cabeza, los problemas de visión o audición, los mareos y los trastornos mentales eran causados ​​por fantasmas.

Existían varios métodos para curar las enfermedades causadas por los fantasmas: exorcismos, entierros rituales, amuletos o amuletos, ungüentos, pócimas e incluso supositorios. Se pensaba que si los parientes proporcionaban buena comida y regalos en el culto a los antepasados, hacía que la vida después de la muerte fuera más tolerable para los espíritus muertos, y se quedarían donde pertenecían: en el inframundo.

Un corazón pesado es un destino peor que la muerte en el antiguo Egipto

Los antiguos egipcios preparaban a los muertos para el viaje al más allá. Se creía que un alma sería juzgada por Osiris en el Salón de la Verdad, midiendo el corazón del alma contra el peso de una pluma. Si el corazón era más ligero, el alma continuaba su viaje. Si el corazón fuera más pesado, sería devorado por un monstruo y ya no existiría; la inexistencia se consideraba un destino peor que la muerte. Se creía que los espíritus disfrutaban de la otra vida que se parecía a la vida en la tierra, con una casa, familia y amigos. Se encontró en las tumbas reales que los esclavos habían sido sacrificados o asesinados cuando el faraón murió para que tuvieran séquitos completos de esclavos espirituales y asistentes con ellos en el más allá. Los alimentos y las riquezas se almacenaban en tumbas para apoyar el espíritu. Estas convicciones se registraron extensamente en pinturas de tumbas, rollos de papiro y el Libro egipcio de los muertos, una compilación de creencias de diferentes períodos de la historia egipcia.

                              Juicio de Osiris en el Salón de la Verdad

Siempre que el cuerpo se preparara adecuadamente y se enterrara con los ritos apropiados y se recordara continuamente, el espíritu descansaría bien. Si alguna de estas condiciones no se cumplía, se creía que el fantasma caminaría por la tierra y causaría estragos, provocando pesadillas, sentimientos de culpa o enfermedades.Fue solo en tiempos relativamente modernos que la idea de perturbar las tumbas egipcias daría como resultado una momia no muerta enojada, arrastrando los pies.

Los antiguos romanos invocaban fantasmas para perseguir a sus enemigos

Registros antiguos como la Odisea de Homero y la Ilíada revelan la creencia de los fantasmas griegos clásicos. Los fantasmas fueron descritos como seres insustanciales y humeantes convocados para pedir consejo o dar profecías. Sin embargo, no eran criaturas temibles, aunque se decía que aparecían a los vivos en formas a veces completamente sustanciales y desconcertantes, mostrando las heridas que habían sufrido en vida

                                            Plinio el Joven 

                                                                    

En el siglo V a. C., los fantasmas adquirieron un aspecto más aterrador y podían ser buenos o malos. Se pensaba que rondaban el área inmediata de su cadáver, por lo que los cementerios se convirtieron en lugares donde los vivos no se demoraban. Afortunadamente, se decía que los fantasmas solo aparecían en una habitación iluminada por una antorcha, ya que se necesitaba algún tipo de luz para verlos.

Los fantasmas que visitaban a los vivos en los sueños solo se acercaban a sus seres queridos, y estas visitas no eran lo mismo que los fantasmas inquietos que habían muerto prematuramente o injustamente.

Para evitar apariciones, se lloraba ritualmente a los muertos en público, con fiestas anuales en honor a los espíritus. Después de elaboradas ofrendas públicas y libaciones, los fantasmas recibieron instrucciones firmes de "irse hasta la misma época el próximo año".

Al grabar una maldición en un trozo de plomo o cerámica y colocarlo en una tumba, los antiguos romanos creían que los fantasmas podían ser convocados y obligados a castigar a un enemigo.

Varios escritores de la antigüedad registraron historias de fantasmas, como Plutarco en el siglo I d.C. Hizo una crónica de la historia de una casa de baños embrujada que resonaba horriblemente con los gritos de un hombre asesinado. Los ruidos se volvieron tan aterradores que la gente del pueblo selló las puertas del edificio. En el año 50 d. C., el historiador Plinio el Joven registró la historia de un fantasma encadenado que solo descansó una vez que su esqueleto encadenado fue desenterrado y vuelto a enterrar adecuadamente.

Vidas lúgubres pasadas en el purgatorio en la edad media

En la Edad Media en Europa, los fantasmas no se consideraban un asunto insignificante y, a menudo, se creía que eran obra de fuerzas demoníacas contra las que la iglesia combatía duramente. Los fantasmas eran almas que regresaban a la tierra para un propósito específico, o eran espíritus malignos con el único objetivo de aterrorizar o tentar a los vivos. Para distinguir el bien del mal, los vivos podrían exigir conocer el propósito del fantasma "en el nombre de Jesucristo", con lo cual el espíritu maligno sería desterrado al escuchar el santo nombre.

Estos fantasmas podían presentarse de muchas maneras, desde una niebla insustancial que podía moverse a través de las paredes hasta cuerpos físicos completamente formados que uno podía tocar, aunque los informes casi siempre eran hombres. Por lo general, se los describía como más pálidos y tristes que sus formas vivas y vestidos con harapos. Esta consternación no debería haber sido sorprendente, ya que se creía que la mayoría de los fantasmas fueron asignados al Purgatorio, un plano espiritual temporal de purificación que no era ni el cielo ni el infierno, donde las almas permanecerían el tiempo necesario para expiar los pecados o transgresiones durante sus vidas.

Se decía que los fantasmas tomaban la forma de combativos caballeros con armadura, y se informó que ejércitos fantasmas completos luchaban en batallas épicas por la noche.Se pensaba que los fantasmas malignos podían ser desterrados por la palabra sagrada o el exorcismo del sacerdote, y los fantasmas buenos regresarían al más allá una vez que se hubiera cumplido su propósito.

Los muertos vivientes celtas y europeos antiguos caminan por la tierra

Mucha gente ha oído hablar de las criaturas Banshee de la tradición celta: mujeres que habían muerto prematuramente y cuyos gritos de dolor presagiaban una muerte, y hay muchos otros fantasmas que cruzan la línea entre el más allá y el reino de las hadas.

Los fantasmas ciertamente plagaban a los muertos en la antigua tradición celta, pero la naturaleza cíclica de sus creencias significaba que había momentos durante el año en que era más probable que uno fuera visitado. Se pensaba que los muertos abandonaban el más allá y caminaban libremente durante Samhain, o “final del verano”, (finales de octubre, principios de noviembre).

Los vivos preparaban festines para los fantasmas de amigos o familiares, se sacrificaba el ganado para el invierno que se avecinaba y los huesos se quemaban en un gran incendio. Como tal, los fuegos de huesos se convirtieron en "hogueras". Para eludir a los fantasmas inquietos o malignos, los vivos se pusieron máscaras para no ser reconocidos por lo sobrenatural. Esta práctica finalmente condujo a la tradición moderna de Halloween de disfrazarse y disfrazarse.

La tradición escandinava celebraba muchos ritos y ceremonias específicos para garantizar que los vivos no fueran asediados por espíritus no muertos de guerreros caídos o parientes queridos.

Los antiguos muertos vivientes nórdicos, draugar 

Las antiguas creencias nórdicas sobre los fantasmas incluían la mitología del draugr, una criatura no muerta, que literalmente significa "caminante de nuevo". No muy diferente de los zombis modernos de la cultura popular, el draugr era un cuerpo descompuesto resucitado que buscaba y atacaba a aquellos que lo habían agraviado en vida.

Tradicionalmente, se colocaban tijeras de hierro en el pecho de los recién fallecidos y se metían ramitas en la ropa. Espantosamente, se clavaban agujas en las plantas de los pies para evitar que caminaran, y se ataban los dedos de los pies. La 'puerta del cadáver' se consideró el elemento disuasorio más efectivo: se construyó una puerta especial y se pasó el cuerpo. La gente rodeó el cadáver ya que esto se hizo para confundir y desorientar el espíritu de los difuntos, y luego se selló la entrada para evitar un regreso.

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HIPERBOREA LA MÍTICA TIERRA CITADA POR LOS ESCRITORES DEL MUNDO ANTIGUO

 

Hyperborea es un lugar en la mitología griega. Los habitantes de esta tierra mítica son conocidos como hiperbóreos, a quienes los antiguos griegos creían que disfrutaban de una vida extremadamente larga. Hiperbórea es mencionada por varios escritores griegos y romanos, incluidos Herodoto, Plinio el Viejo y Píndaro. Aunque Hyperborea es una tierra mítica, se ha especulado a lo largo de las edades de que es un lugar real en la tierra. Esto ha llevado a varias teorías sobre su ubicación exacta. Además, se ha intentado conectar a los hiperbóreos con pueblos históricos reales.

El nombre "Hiperbórea" puede traducirse como "Más allá del viento del norte", que es una indicación de dónde los antiguos griegos pensaban que estaba ubicada esta tierra. Según la mitología griega, el Viento del Norte, personificado por el dios Boreas, vivía en Tracia. Por lo tanto, Hyperborea se ubicaría lógicamente al norte de Tracia. Hyperborea, sin embargo, fue una de las terrae incognitae (latín para "tierras desconocidas") de los antiguos griegos y romanos. Se trata de regiones que no se han cartografiado ni documentado. En otras palabras, Hyperborea bien podría ser un lugar que existe solo en el mito. Y muchas de las historias que se cuentan sobre Hyperborea y los Hyperboreos son bastante increíbles.

Hiperbórea mencionada repetidamente por Herodoto

Uno de los escritores antiguos que menciona a Hiperbórea muchas veces en su obra es el historiador griego Herodoto. El llamado "padre de la historia" escribió sobre la Hiperbórea en el Libro IV de sus Historias. En una parte de este libro, Herodoto escribe:

“Aristeas, el hijo de Caystrobus, que vino de Proconnesus, afirmó en un poema que visitó a los Issedones en un estado de inspiración por Apolo, que más allá de los Issedones vivía una raza tuerta llamada Arimaspians, más allá de ellos está la tierra de los grifos que protegen el oro y, más allá de ellos, los hiperbóreos, hasta el mar. Todas estas personas, desde los arimaspianos en adelante, excepto los hiperbóreos, están constantemente atacando a sus vecinos ”.

Herodoto 

Herodoto parece ser escéptico sobre la existencia de Hiperbórea, pero sin embargo informa a sus lectores que esta tierra mítica ha sido mencionada por dos de los poetas más venerados de la antigua Grecia, Hesíodo y Homero:

“Ninguna de las tribus que viven allí, incluidos los escitas, tiene nada que decir sobre los hiperbóreos. Tal vez los Issedones lo hagan, pero no lo creo, porque si lo hicieran, los escitas también tendrían historias sobre ellos, al igual que sobre los tuertos. Hesíodo, sin embargo, ha mencionado a los hiperbóreos, y también Homero en el Epigoni (si es que Homero es el autor de este poema) ".

Herodoto luego señala que la mayoría de las historias sobre Hiperbórea son contadas por los habitantes de la isla sagrada de Delos, "La gran mayoría de las historias sobre los hiperbóreos provienen de Delos". El historiador continúa contando algunos de los cuentos sobre los hiperbóreos, en los que Delos, como era de esperar, juega un papel destacado. Uno de estos, por ejemplo, se relaciona con la forma en que los objetos sagrados fueron transportados desde Hyperborea a Delos.

Los de delos dicen que los objetos sagrados se atan dentro de un manojo de pajitas de trigo y se transportan desde los hiperbóreos primero a Escitia, luego hacia el oeste lo más lejos posible, es decir, al Adriático, a través de una cadena de tribus vecinas sucesivas, luego hacia el sur a Dodona (que es la primera comunidad griega en recibirlos), luego al Golfo de Malia, donde cruzan a Eubea, donde se pasan de pueblo en pueblo hasta llegar a Carystus, en cuyo estadio se omite Andros, porque el Los caristianos son los que los llevan a Tenos, y desde Tenos los objetos son transportados a Delos. Así es como se dice que estos objetos sagrados llegan a Delos ".

La siguiente historia proporcionada por Herodoto explica por qué los objetos sagrados fueron entregados de esa manera. Según el historiador, la primera vez que los objetos sagrados fueron enviados a Delos, fueron llevados por dos mujeres hiperbóreas, Hyperoche y Laodice (según los de Delos). Las mujeres iban acompañadas de cinco hombres hiperbóreos que las protegían y les servían de escoltas. Estos enviados, sin embargo, nunca regresaron a casa, lo que hizo que el resto de los hiperbóreos se preocupara de que las personas que enviaron para entregar objetos sagrados en el futuro tampoco regresarían. Por lo tanto, idearon el método en el que los objetos se pasaban de un grupo de personas a otro, hasta que llegaban a Delos.

Herodoto afirma que Hyperoche y Laodice cumplieron su misión y se quedaron en Delos, en lugar de regresar a casa. Después de su muerte, las mujeres fueron adoradas por los Delianos y conmemoradas en un ritual especial:

“Ahora, la muerte de las jóvenes que vinieron de los hiperbóreos se conmemora en Delos con un ritual de corte de cabello realizado por las niñas y los niños de la isla. Antes de casarse, las muchachas cortan un mechón de pelo, lo enrollan en un huso y lo colocan en la tumba (que está dentro del santuario de Artemisa, a la izquierda cuando se entra, y sobre él ha crecido un olivo ), y los muchachos de Delos enrollan algo de su cabello alrededor de una ramita y también lo ponen en la tumba. Así es como los habitantes de Delos adoran a estas mujeres hiperbóreas ".

La última historia de Herodoto sobre los hiperbóreos es la de Arge y Opis, un par de mujeres que también viajaron de Hyperborea a Delos. Se dice que las mujeres hicieron el viaje antes de Hyperoche y Laodice, aunque con un propósito diferente. Arge y Opis fueron a la isla para rendir tributo a Eileithyia, la diosa griega del parto, a cambio de un parto rápido y fácil.

Según Heródoto, los de Delos afirmaron que las dos mujeres iban acompañadas de los propios dioses y que recibieron diferentes honores cuando llegaron a Delos. Las mujeres de la isla pidieron regalos para Arge y Opis, mientras llamaban a la pareja por su nombre en las palabras del himno compuesto por Olen de Lycia en su honor. Esta práctica se ha extendido desde Delos a las otras islas del Egeo y a Jonia. Al igual que Hyperoche y Laodice, las tumbas de Arge y Opis también se encuentran en la isla: "Esta tumba de ellos está situada detrás de los terrenos del santuario de Artemisa, mirando hacia el este, justo al lado del salón de banquetes de los Ceans".

Antes de terminar su discusión sobre Hiperbórea, Herodoto menciona de pasada una figura llamada Abaris. Como el historiador dice que no iba a repetir la historia de Abaris, se puede suponer que los lectores de Herodoto estaban familiarizados con este cuento. En cualquier caso, nos enteramos de Herodoto que se creía que este Abaris era un hiperbóreo y que "llevó una flecha por todo el mundo sin comer nada". Herodoto termina esta sección con una sugerencia lúdica sobre las personas que viven más allá del viento del sur: "Pero si hay hiperbóreos, también debería haber hiperenotianos, personas que viven más allá del viento del sur".

Plinio el Viejo e Hiperbórea

Aunque Herodoto proporciona varias historias relacionadas con los hiperbóreos, no habla mucho sobre la propia hiperbórea, aparte de su ubicación general. Por lo tanto, uno tiene que confiar en otras fuentes antiguas para llenar los vacíos que dejó Herodoto. Una de esas fuentes es Historia natural, escrita por Plinio el Viejo, el naturalista y filósofo natural romano. Plinio menciona a los hiperbóreos en el libro IV de su trabajo y comienza con la ubicación general de hiperbórea:

Plinio el Viejo

“A lo largo de la costa [del Mar Negro] [de Europa], hasta el río Tanais [conocido hoy como el Don], están los Mæotæ, de los cuales el lago deriva su nombre, y el último de todos, en la parte trasera de ellos , el Arimaspi. Luego llegamos a las montañas Riphæan, y la región conocida con el nombre de Pterophoros, debido a la perpetua caída de nieve allí, cuyas copos se asemejan a plumas; una parte del mundo que ha sido condenada por decreto de la naturaleza a estar sumergida en una densa oscuridad; apta para nada más que la generación de frío, y para ser el asilo de las ráfagas heladas de los vientos del norte.

Detrás de estas montañas, y más allá de la región de los vientos del norte, habita, si decidimos creerlo, una raza feliz, conocida como Hyperboreos ".

Como Herodoto antes que él, Plinio parece expresar sus dudas sobre la existencia de los hiperbóreos. Sin embargo, a diferencia del historiador griego, Plinio no entra directamente en las historias hiperbóreas relacionadas con Delos. (Por cierto, la historia sobre los hiperbóreos que enviaban objetos sagrados a Delos a través de tribus vecinas se puede encontrar al final del relato de Plinio sobre la hiperbórea). En cambio, Plinio ofrece a sus lectores más detalles sobre la propia hiperbórea:

“Se supone que en este lugar están las bisagras sobre las que gira el mundo y los límites extremos de las revoluciones de las estrellas. Aquí encontramos la luz durante seis meses juntos, dada por el Sol en un día continuo, que sin embargo, como han afirmado algunos ignorantes, no se esconde desde el equinoccio vernal hasta el otoño. Por el contrario, para esta gente sólo hay una salida del sol por año, y esa en el solsticio de verano, y una sola puesta, en el solsticio de invierno. Esta región, calentada por los rayos del sol, tiene una temperatura sumamente deliciosa y está exenta de toda ráfaga nociva ".

Plinio continúa su relato con información sobre los propios hiperbóreos. Además de referirse a los hiperbóreos "una raza que vive hasta una vejez extrema", Plinio también escribió lo siguiente:

“Las moradas de los nativos son los bosques y arboledas; los dioses reciben su adoración individualmente y en grupos, mientras que toda discordia y todo tipo de enfermedad son cosas completamente desconocidas. La muerte sólo les sobreviene cuando están saciados de vida; después de una carrera de banquetes, en una vejez saciada de todos los lujos, saltan de cierta roca allí al mar; y esto lo consideran el modo más deseable de poner fin a la existencia ".

A partir del trabajo de Plinio, está claro que incluso en la antigüedad, la ubicación exacta de Hyperborea era un rompecabezas. El escritor romano menciona varias hipótesis contradictorias sobre el paradero real de Hyperborea. Por ejemplo, Plinio menciona que algunos escritores antiguos afirmaron que Hyperborea se encuentra en el borde de las costas de Asia. Estos escritores argumentaron que un pueblo llamado Attacori, que se asemeja a los hiperbóreos, vivía en esa región, que tiene condiciones muy similares a las hiperbóreas. Otros escritores argumentaron que la región se encuentra "a medio camino entre los dos soles, en el lugar donde se pone a las Antípodas y se eleva hacia nosotros". Plinio descarta esta hipótesis, considerando la “vasta extensión de mar que allí interviene”. Una tercera hipótesis afirma que Hyperborea se encuentra “en ninguna parte sino en un día que dura seis meses”, y que los hiperbóreos siembran por la mañana, cosechan a media de día, recogen los frutos de los árboles al atardecer y se esconden en cuevas por la noche.

Otra charla sobre hiperbórea

La hiperbórea también se menciona en obras de poetas antiguos. Estas obras poéticas nos brindan más información sobre esta tierra mítica. Los hiperbóreos, por ejemplo, aparecen en la Oda Olímpica III de Píndaro. En su poema, Píndaro afirma que Heracles había viajado a Hiperbórea para obtener un olivo de sus habitantes. El héroe suplicó por el árbol "para hacer sombra para que todos los hombres la compartan, y para las valientes acciones de los espíritus valerosos, una corona". En otro poema, Pythian Ode X, Píndaro sitúa el asesinato de Medusa por Perseo en Hiperbórea y pinta la región como un lugar de gran felicidad:

“La Musa no está ausente de sus costumbres; por todas partes se arremolinan los bailes de las muchachas, los fuertes acordes de la lira y los gritos de las flautas. Se rizan el pelo con ramas de laurel dorado y se deleitan con alegría. Ninguna enfermedad o vejez ruinosa se mezcla con esa raza sagrada ".

Herodoto, Plinio el Viejo y Píndaro no fueron los únicos autores antiguos que escribieron sobre Hiperbórea. Otras figuras bien conocidas que mencionan esta región mítica son Pausanias, Diodorus Siculus, Ovid y Strabo.

La gran cantidad de trabajos escritos sobre Hiperbórea por estos autores antiguos muestra que había una gran fascinación por esta tierra. De hecho, esta fascinación ha sobrevivido hasta el día de hoy, ya que algunos han tratado de identificar la ubicación de Hyperborea, lo que puede ayudar a probar su existencia. Sin embargo, todavía no hay consenso sobre la ubicación de Hyperborea, asumiendo que este paraíso existe en primer lugar.

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LA TIERRA PERDIDA DE LYONESSE.

En la leyenda artúrica, Lyonesse es el país de origen de Tristan, de la legendaria historia de Tristan e Isolda. La mítica tierra de Lyonesse ahora se conoce como la "Tierra Perdida de Lyonesse", ya que finalmente se dice que se hundió en el mar. Sin embargo, la legendaria historia de Tristan e Isolda muestra que Lyonesse es conocido por más que hundirse en el océano, y que tuvo una presencia legendaria mientras permaneció sobre el suelo. Si bien se hace referencia a Lyonesse principalmente en historias de leyendas y mitos, existe la creencia de que representa una ciudad muy real que se hundió en el mar hace muchos años. Con una ubicación tan legendaria, puede ser difícil determinar dónde termina la leyenda y comienza la realidad.

La historia de Lyonesse comienza lógicamente con Tristan e Isolda. La historia de Tristan e Isolda es una trágica historia de amor y pérdida. Es un cuento artúrico, inspirado en la leyenda celta. Se dice que la historia fue posiblemente la inspiración para el romance de Lancelot y Ginebra, ya que ambas historias traspasan los límites del amor, la familia, la lealtad, el adulterio y la traición. Si bien la historia de Tristan e Isolda puede variar según quién la cuente, la trama sigue un tema común. Tristan, un joven de Lyonesse que ha quedado huérfano, lo acogió su tío, el rey Marcos de Cornualles, que limita con Lyonesse.

A medida que pasan los años, Tristan es muy leal a su tío, ya que lo crió como si fuera su propio hijo. Cuando Tristan crece,y Marcos lo envía a Irlanda para recuperar a la bella doncella Isolda y llevarla a Cornualles, ya que ella y el rey Marcos están listos para casarse. Tristan sigue fielmente las órdenes de su tío y viaja a Irlanda. En el viaje de regreso desde Irlanda, sin embargo, la pareja se expone a una poción de amor y se enamoran locamente el uno del otro. Isolda finalmente llega a Cornwall y se casa con el rey Mark, pero la poción de amor es muy poderosa, y Tristan e Isolda no pueden negar su amor mutuo. Tristan e Isolda quieren al rey Marcos, pero su amor mutuo es más fuerte. Finalmente, se descubre a la pareja y el rey Marcos queda devastado. Si bien Tristán debe ser enviado inmediatamente a la horca por adulterio, el rey Marcos le tiene afecto, como su sobrino. El rey Marcos acepta perdonar a Tristan, con la condición de que Tristan le devuelva a Isolda. Tristan lo hace, y él y el rey Marcos hacen las paces.

En la mayoría de las variaciones, el hundimiento de Lyonesse ocurre mucho después de que ocurren las historias de Tristan, Iseult y el rey marcos. El hundimiento en sí no se menciona en la leyenda artúrica, aunque algunos dicen que Lyonesse se hundió cuando Tristan se fue a la corte del rey Marcos. En la épica Idilios del rey de Lord Tennyson, Lyonesse es el lugar donde Arthuro y Mordred libraron su batalla final. Un pasaje presagia el hundimiento de Lyonesse:

Entonces se levantó el Rey y movió a su anfitrión por la noche

Y siempre empujó a Sir Mordred, liga por liga,

De regreso al destino al atardecer de Lyonesse -

Una tierra de antaño surgida del abismo

Por el fuego, para hundirse nuevamente en el abismo;

Donde habitaron fragmentos de pueblos olvidados,

Y las largas montañas terminaron en una costa

De arena siempre cambiante y lejana

El círculo fantasma de un mar quejumbroso.

Hay algunas variaciones en las leyendas que rodean el hundimiento de la tierra. Antes de su hundimiento, Lyonesse habría sido bastante grande, con ciento cuarenta pueblos e iglesias. Se dice que Lyonesse desapareció el 11 de noviembre de 1099 (aunque algunos cuentos usan el año 1089 y algunos se remontan al siglo VI). De repente, el mar inundó la tierra. Se tragó todo el pueblo y la gente y los animales de la zona se ahogaron. Una vez que estuvo cubierta de agua, la tierra nunca volvió a emerger. Si bien los cuentos artúricos son legendarios, existe la creencia de que Lyonesse fue una vez un lugar muy real adjunto a las Islas Scilly en Cornualles, Inglaterra. La evidencia muestra que los niveles del mar eran considerablemente más bajos en el pasado, por lo que es muy posible que un área que alguna vez contuvo un asentamiento humano sobre el suelo ahora esté por debajo del nivel del mar.

Scilly,Islas Sorlingas

Se dice que todo lo que queda de Lyonesse es la isla de Scilly, que aún permanece en pie. Un pescador cerca de las Islas Sorlingas cuenta historias sobre cómo recuperar fragmentos de edificios y otras estructuras de sus redes de pesca. Estas historias nunca han sido corroboradas y algunos las consideran cuentos fantásticos. También dicen que pueden ver restos de un bosque cuando el mar está en marea baja. En un nivel más fantasmal y espiritual, algunos afirman escuchar las campanas de la iglesia de Lyonesse sonar durante tiempos de tormenta. A medida que las leyendas de Lyonesse continúan en la narración de hoy, también sigue siendo parte de la literatura inglesa moderna. En 1922, Walter de la Mare escribió:

En Lyonesse fría como el mar,

Cuando la víspera del sábado desciende

En los techos, paredes, campanarios

De la ciudad hundida

Las Nereidas tocan sus liras

Donde late la verde traslucidez,

Y con ojos inmóviles en la mirada

Haz ministosamente en las calles. /

Y el agua del océano se agita

En marco y porche desgastados por la sal

Plies el pez de nariz roma

Con fuego en su cráneo por antorcha.

Y resuenan los alambres resonantes;

Y el hermoso llanto sobrenatural,

En lamento de la música que hacen

En los sombríos patios del sueño:

Cuyas flores de mármol florecen para siempre:

Y - bañado por la marea guiada por la luna

Burlarse de su tallador con corazón de piedra,

Enjaulado en su costado con nervaduras de piedra.

No es de extrañar que la historia de la ciudad hundida de Lyonesse haya surgido con muchas variaciones a lo largo de los años. La imagen de una ciudad grande y funcional habitada por miles de personas que se hunden repentinamente en el mar para no volver a emerger nunca más invoca una imagen que es a la vez asombrosa y horrorosa. Desde los legendarios cuentos de Tristan e Isolda, hasta la batalla final de Arturo con Mordred, pasando por las historias de una ciudad que fue tragada por el mar, los cuentos de Lyonesse invocan una amplia gama de pensamientos y emociones de aquellos que desean saber más sobre este legendario. ciudad, y a quienes les gusta creer que sus cuentos legendarios se basan en una ciudad perdida muy real.

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