EL ORIGEN DEL VEGVISIR ¿SÍMBOLO ANTIGUO VIKINGO O SÍMBOLO MODERNO?

 

Es posible que no reconozcas el nombre Vegvisir, pero es posible que reconozcas el símbolo cuando lo veas. Es un emblema icónico en gran parte debido a su uso por parte de neopaganos, músicos y recreadores.El Vegvisir también se ha representado comúnmente en los programas de TV sobre la era vikinga, así como en joyas y tatuajes.El Vegvisir se ha aceptado generalmente hoy en día como un antiguo símbolo rúnico germánico y vikingo que funcionaba como una brújula para los guerreros vikingos que viajaban durante los viajes por mar, brindando orientación y protección de los dioses. El origen de este símbolo, sin embargo, es un poco diferente.

El Vegvisir en grimorios islandeses

Esta interpretación moderna de Vegvisir solo se puede encontrar en la literatura popular y la ficción romántica creada en los últimos treinta años. Para comprender el verdadero significado del símbolo, debe mirar un poco más atrás, a tres grimorios islandeses escritos en el siglo XIX. Los grimorios son libros de texto sobre hechizos mágicos , rituales y herramientas, así como sobre cómo hacerlos y usarlos. El primero y más importante de ellos es el manuscrito de Huld . Fue compuesta por Geir Vigfússon en Akureyri, Islandia en 1860. Consta de veintisiete listas de papel y contiene treinta símbolos supuestamente mágicos. Vegvisir se representa en la página 60, junto con otro símbolo no especificado y la siguiente nota:

“Lleva este letrero contigo y no te perderás en tormentas o mal tiempo, aunque sea en un entorno desconocido”.

 Manuscrito de Huld,Vegvisir página 60

El segundo grimorio se conoce como el Libro de los Hechizos, o Galdrakver en islandés. Fue escrito por Olgeir Geirsson en Akureyri en 1868-1869. Este manuscrito tiene cincuenta y ocho páginas y Vegvisir está representado en la página 27 y designado como símbolo 27. Incluye una nota, escrita parcialmente en latín y parcialmente en runas

“Lleva este letrero contigo y no te perderás en las tormentas, ni morirás de frío y mal tiempo, y encontrarás fácilmente su camino desde lo desconocido”.

 Libro de los Hechizos, o Galdrakver 

El último de los tres grimorios tiene el mismo nombre que el segundo: Libro de los Hechizos . Se desconoce el autor, la fecha y la ubicación del origen de este grimorio. Sabemos que fue escrito en algún momento del siglo XIX en el fiordo Eyjafjord, cerca de Akureyri. El manuscrito tiene treinta y dos páginas y presenta muchos de los mismos símbolos que se encuentran en los dos grimorios anteriores, incluidos "Sigilo de Salomón" y "Marca contra un ladrón". Curiosamente, el texto que acompaña al símbolo de Vegvisir esta vez es de naturaleza abiertamente cristiana . Es algo complicado de traducir y ningún intento es perfecto; sin embargo, se ha hecho:

“Para no perderte: mantén este cartel bajo tu brazo izquierdo, su nombre es Vegvísir y te servirá si crees en él – si crees en Dios en el nombre de Jesús – el significado de este cartel está escondido en estas palabras , para que no perezcáis. Que Dios me dé suerte y bendición en el nombre de Jesús”.

Los verdaderos orígenes de Vegvisir

Aunque estas son las únicas fuentes conocidas de Vegvisir de Islandia , el símbolo se puede encontrar en una fuente anterior. Vegvisir, junto con muchos de los otros símbolos en los grimorios, probablemente llegó a Islandia desde Inglaterra. Muchos símbolos en forma de estrella se remontan a Inglaterra desde el siglo XV a partir de libros como el Testamento de Salomón . Todos estos símbolos se originaron en el misticismo cristiano más que en el paganismo nórdico. La comprensión del símbolo de Vegvisir cambió gradualmente con el tiempo, particularmente en el siglo XX, gracias a varios trabajos islandeses.

El Gran Pentáculo de Salomón, Posible inspiración del Vegvisir

El primero de estos trabajos fue un artículo de Ólaf Davíðsson en 1903 sobre marcas y libros mágicos islandeses. Luego, en 1940, el símbolo de Vegvisir apareció nuevamente en un libro de Jochum Eggertsson sobre el mismo tema, llamado The Sorcerer's Screed: The Icelandic Book of Magic Spells . 

 Finalmente, a fines de la década de 1980, un artículo del autor Stephen Flowers llamado The Galdrabók : An Icelandic Grimoire también mencionó el Vegvisir, pero solo como una nota al margen sobre los grimorios islandeses. Sin embargo, fue este papel el que probablemente sea la razón principal de la popularidad del símbolo Vegvisir en la actualidad.

El artículo de Flowers se promocionó intensamente durante los primeros años de Internet, en una época en la que había un interés creciente en la cultura nórdica y estaba surgiendo la comunidad de recreación. Las personas que investigaban el tema inevitablemente encontraban el documento, ya que era uno de los pocos recursos sobre el tema disponibles en línea. Una vez que aumentó su popularidad, las tiendas en línea dirigidas a este mercado en particular también comenzaron a usar el símbolo en sus productos. Incluso las tiendas turísticas islandesas comenzaron a utilizar el símbolo Vegvisir, promocionándolo como un auténtico símbolo vikingo .

En 1982, la cantante islandesa Björk se tatuó el símbolo en el brazo. Lo describió como “un antiguo símbolo vikingo, que los marinos pintaban con carbón en la frente para encontrar el camino correcto”. Esto resultó en que el símbolo se convirtiera en un tatuaje popular y una vista común en los portafolios de los artistas del tatuaje. En ese momento, el símbolo de Vegvisir era la corriente principal.

En última instancia, Vegvisir no puede considerarse razonablemente un símbolo vikingo, dado que su primera aparición en las fuentes nórdicas es de unos 800 años después del final de la era vikinga . Incluso los símbolos de Vegvisir que se encuentran en los grimorios islandeses del siglo XIX no son idénticos al símbolo que conocemos hoy. El símbolo original tenía forma cuadrada. No fue hasta que se publicaron los textos del siglo XX de Davíðsson, Eggertson y Flowers que el símbolo evolucionó hasta convertirse en el símbolo circular que conocemos hoy.

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DIOSES ANTIGUOS-SEÑORES DE LA OSCURIDAD.

 

La oscuridad es lo opuesto al brillo y se caracteriza por la ausencia de luz visible. La respuesta emocional de los humanos a la oscuridad ha llevado a muchos usos metafóricos culturalmente diferentes.

Por ejemplo, en el cristianismo la primera narración de la creación comienza con la oscuridad. Se dice que la oscuridad existió antes que el mundo, luego se introdujo la luz. En última instancia, siguió la separación de la luz de la oscuridad. En Éxodo 10:21, la oscuridad aparece como la “penúltima plaga” y, en Mateo 8:12, la oscuridad es el lugar del “llanto y el rechinar de dientes”.

En el Corán (Nab 78.25), los individuos que transgreden los límites de lo que es correcto están condenados a la “desesperación abrasadora y la helada oscuridad”. Estas percepciones de la oscuridad la asocian en gran medida con el mal. Sin embargo, esto no siempre fue así. En el pasado, la oscuridad era vista como algo que existía desde el principio de los tiempos, y hay muchas deidades asociadas con la oscuridad así como con la noche.

Mitología griega

El mejor ejemplo es probablemente Erebus de la mitología griega. Su nombre proviene del griego “Erebos” que significa “oscuridad profunda” o “sombra”. Erebus era una deidad primordial vista como la personificación o encarnación de la oscuridad. Es uno de los primeros cinco seres que existen nacidos del Caos.

Junto con su hermana Nyx, Erebus engendró otras deidades como Hypnos (sueño) y Thanatos (muerte). Aether, Hemera, Hesperides, Moirai, Geras, Styx y Charon son otros hijos que resultaron de la misma unión. Es interesante notar aquí el hecho de que Nyx era la diosa de la noche. Era muy hermosa y poderosa y se dice que incluso el mismo Zeus, el jefe de todos los dioses, la temía. En su “ Teogonía ”, Hesíodo escribe:

“Del Caos salió Erebus y la Noche negra; pero de la Noche nacieron el Éter y el Día, a quienes ella concibió y dio a luz de la unión enamorada de Erebus”.

La mitología griega también tiene otras deidades relacionadas con la oscuridad y la noche. Asteria era la diosa de los oráculos nocturnos y las estrellas, y Achlys era la diosa primordial de la noche eterna, la miseria y el dolor.

Erebus

Deidades hindúes de la oscuridad.

En la tradición hindú, Ratri es la diosa de la noche mientras que Rahu es la deidad celestial de la oscuridad y los eclipses. Rahu está asociado con el demonio Svarbhaanu que se traga el sol y produce eclipses. En el arte, aparece como una serpiente sin cuerpo montada en un carro tirado por ocho caballos negros.

Rahu kala, la influencia de Rahu en la astrología védica, se considera desfavorable. En la mitología hindú, también está Varuna, el gobernante de todos los dioses del cielo.

Rahu

Mitología nórdica

En la mitología nórdica, Nott es la diosa que personifica la noche. Ella es la abuela de Thor y la hija de Norvi. Nott está asociada con el caballo Hrimfaxi y supuestamente tuvo tres matrimonios. Su tercer matrimonio fue con el dios Dellingr y juntos tuvieron un hijo: Dagr, la personificación del día. También en la mitología nórdica, el dios tramposo Loki es considerado una deidad nocturna.

 Nott y el caballo Hrimfaxi

Dioses romanos oscuros

En la mitología romana, Nox era la diosa primordial de la noche. Ella era equivalente a la Nyx griega. Scotus era el dios primordial de la oscuridad y estaba vinculado al dios griego Erebus. Summanus era el dios del trueno nocturno.

Nox

Señores aztecas de la noche

La mitología azteca tiene muchas deidades asociadas con la noche y la oscuridad. Los Señores de la Noche eran un grupo de nueve dioses. Se decía que cada uno de ellos gobernaba un tipo particular de noche. Metztli era una deidad de la noche, la luna y los agricultores. Yohaulticetl era la diosa lunar conocida como la Dama de la Noche

Tezcatlipoca era el dios del cielo nocturno, los vientos nocturnos, la obsidiana, el gobierno, la adivinación, los jaguares, la hechicería, la guerra, la contienda y también la belleza.

 Metztli 

Leyendas egipcias

En la mitología egipcia, Neftis era la diosa de la noche, la muerte y el nacimiento. Kuk era un dios no creado que personificaba la oscuridad primordial. Apep era la deidad serpiente egipcia del mal y la oscuridad.

 Neftis

Otras deidades de la oscuridad

Artume era la diosa etrusca de la noche y Shalim era el dios cananeo del crepúsculo. En la mitología árabe, Al-Qaum era el dios nabateo de la noche y de la guerra, pero también se le consideraba protector de las caravanas.

Ahriman es el dios iraní de la oscuridad, la noche y el mal. En Lituania, Breksta era la diosa del crepúsculo y los sueños que protege a los humanos desde el atardecer hasta el amanecer. Las Zorya eran dos diosas guardianas relacionadas con las estrellas de la mañana y de la tarde en la mitología eslava. En la mitología maorí, Hine-nui-te-pō, la gobernante del inframundo, es también la diosa de la noche y de la muerte.

Artume

Como puede verse, la oscuridad a menudo, pero no siempre, se asociaba con el mal. Ha habido muchos casos en la mitología en los que las deidades "oscuras" eran simplemente una personificación de la oscuridad primordial que existía incluso antes de la aparición del mundo.

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THOTH HERMES TRIMEGISTUS Y LA ANTIGUA ESCUELA DE LOS MISTERIOS.

 

Thoth Hermes Trismegistus es retratado por los egipcios como el dios de la luna con el cuerpo de un hombre, la cabeza de un ibis y una luna creciente sobre su cabeza. Su símbolo era el bastón de la serpiente alada. Era el dios de la sabiduría, las letras y el tiempo. Pero no solo los egipcios lo conocían. Para los sumerios era Ningizzida; puede haber sido Enoch para los judíos, Odin para los escandinavos, Wotan para los teutones, y algunos incluso sugieren a Buda.

Antes de ser venerado como un dios, fue el primer gran filósofo egipcio y fundador de las Antiguas Escuelas de Misterios, recibiendo su sabiduría mientras estaba en trances meditativos, escribiendo más de 40 libros que incluyen (supuestamente) la Tabla Esmeralda, El Libro de Thoth y The Divine Pymander, con el Libro de Thoth solo entregado a sus iniciados a iluminados de los Misterios.

• Preceptos de Hermes Trismegisto:

I. Lo que digo no es ficticio, sino digno de crédito y cierto.

II. Lo que está más abajo es como lo que está arriba, y lo que está arriba es como lo que está abajo. Actúan para cumplir los prodigios del Uno.

III. Como todas las cosas fueron creadas por la Palabra del Ser, así todas las cosas fueron creadas a imagen del Uno.

IV. Su padre es el Sol y su madre la Luna. El Viento lo lleva en su vientre. Su nodriza es la Tierra.

V. Es el padre de la Perfección en el mundo entero.

VI. Su poder es fuerte si se transforma en Tierra.

VII. Separa la Tierra del Fuego, lo sutil de lo burdo, pero sé prudente y circunspecto cuando lo hagas.

VIII. Usa tu mente por completo y sube de la Tierra al Cielo, y, luego, nuevamente desciende a la Tierra y combina los poderes de lo que está arriba y lo que está abajo. Así ganarás gloria en el mundo entero, y la oscuridad saldrá de ti de una vez.

IX. Esto tiene más virtud que la Virtud misma, porque controla todas las cosas sutiles y penetra en todas las cosas sólidas.

X. Éste es el modo en que el mundo fue creado.

XI. Éste es el origen de los prodigios que se hallan aquí [¿o, que se han llevado a cabo?].

XII. Esto es por lo que soy llamado Hermes Trismegisto, porque poseo las tres partes de la filosofía cósmica.

XIII. Lo que tuve que decir sobre el funcionamiento del Sol ha concluido.

Las enseñanzas de Thoth y el libro de Thoth

Los temas que cubrió abarcaron desde medicina, química, derecho, arte, música, retórica, magia, filosofía, geografía, matemáticas, anatomía y oratoria. Para los egipcios, su conocimiento era tan vasto y abarcador que primero comenzaron a acreditarlo como el comunicador con los dioses, y finalmente lo indujeron al panteón egipcio .

Tanto si uno está de acuerdo como si no es la mano que escribió los libros que se le atribuyen, una lectura rápida o un estudio en profundidad resuena en la mayoría de los lectores, debido a la similitud con el budismo y el cristianismo. Quizás los ejemplos más claros sean sus enseñanzas sobre la reencarnación y la creación del mundo.

Nada es seguro sobre el Libro de Thoth excepto el hecho de que fue escrito en jeroglíficos egipcios. Se guardaba en una caja dorada en el santuario interior del templo y solo el más alto iniciado de la Escuela de Misterios Hermetic Arcanum tenía la llave.

Se dice que el libro describe la Clave de la Inmortalidad, el proceso que se logra a través del despertar de ciertas áreas del cerebro, similar a las prácticas de los monjes budistas. Gardner y otros autores han afirmado que el despertar del cerebro se logró a través de la meditación, el uso de un polvo blanco y la esencia sagrada de las sacerdotisas.

Esta escuela también se conocía como la Gran Hermandad Blanca debido a la elección de vestimenta de los miembros (túnicas blancas) y su dedicación a producir el polvo blanco conocido por los mesopotámicos como Shem-an-na, la Piedra de Fuego de High-Ward, o ' pan blanco 'a los egipcios.

En la cima del monte Sinaí, Petrie descubrió un templo egipcio que contenía un descubrimiento desconcertante: colocar algunas pulgadas de profundidad debajo de pesadas losas en un almacén había un suministro considerable del más fino polvo blanco puro sin adulterar. Rápidamente se descartó la fundición de cobre y el sacrificio de animales.

Parte del misterioso polvo se llevó a Gran Bretaña para su análisis y examen, pero nunca se publicaron resultados. El resto quedó abierto a los elementos después de 3000 años para convertirse en víctima de los vientos del desierto. Lo que se ha hecho evidente, sin embargo, es que este polvo era aparentemente idéntico a la antigua piedra de fuego de Mesopotamia o shem-an-na, la sustancia que se convertía en tortas de pan y se usaba para alimentar a los reyes babilónicos y los faraones de Egipto. Esto, por supuesto, explica las inscripciones del templo que denotan la importancia del pan y la luz, mientras que el polvo blanco (el shem-an-na) ha sido identificado con el maná sagrado que Aarón colocó en el Arca de la Alianza .

Las Tablas de Esmeralda son uno de los mayores enigmas de la arqueología. Pueden considerarse un lado oscuro de la mitología egipcia, caracterizado por eventos donde el mito parece encontrarse con la historia.Los eruditos consideran las Tablas Esmeralda como una leyenda sobre los dioses del Antiguo Egipto, que revelan misterios que involucran a las antiguas sociedades que sobrevivieron al Gran Diluvio. Las tabletas se conocen como una inscripción hermética críptica que se dice que contiene los secretos de la alquimia y la base de la tradición hermética.

 

Una representación imaginativa del siglo XVII de la Tabla Esmeralda del trabajo de Heinrich Khunrath, 1606.

Los orígenes míticos de las tablillas

Según el mito, Thoth, el escriba de los Dioses, compiló las tablas. Dividió su conocimiento en 42 placas de esmeralda, codificando los grandes principios científicos que rigen el Universo. Cuenta la leyenda que tras la caída de los dioses, las tablillas herméticas fueron inteligentemente escondidas para que ningún ser humano pudiera encontrarlas. Solo Thoth, en su regreso a esa dimensión, pudo recuperar el libro misterioso. 

Una edición de 1657 de las Tablas Esmeralda, creadas en la leyenda por 'Hermes Trismegistus', una combinación del dios griego Hermes y el dios egipcio Thoth.

Según otras interpretaciones, las tablillas se guardaron en el llamado Salón de los Registros y luego se ocultaron en la Biblioteca de Alejandría hasta que se perdieron para siempre, tras el terrible incendio que destruyó el antiguo edificio y sus legendarios libros.

Una leyenda muy interesante contada por místicos judíos conecta las Tablas de Thoth con la esposa de Abraham, Sara. Según el mito, ella encontró la tumba del dios egipcio y sus preciosos manuscritos durante su huida a Egipto, huyendo del hambre que afligía a Canaán.

En ese caso, si la narración es históricamente precisa, podemos suponer que los orígenes de las Tablas de Esmeralda pueden referirse a un tiempo antiguo, sustancialmente antes del Gran Diluvio de la Biblia. Por lo tanto, los orígenes de los dioses egipcios y el Zep Tepi (una Era Dorada o época en la que los dioses gobernaban en el Antiguo Egipto) pueden tener una conexión intrigante, confirmada por las leyendas de otras civilizaciones.

Fue solo durante la Edad Media que los documentos herméticos se tradujeron del árabe al latín, mientras que la primera versión impresa europea se publicó en Nuremberg, a principios de 1541. El título era "De Alchimia" escrito por el alquimista Johannes Baptista Montanus Veronensis Patricius. Gracias a su trabajo, los documentos antiguos han sobrevivido hasta nuestros días.

¿Realidad o ficción?

“Construí la Gran Pirámide, siguiendo el modelo de la pirámide de la fuerza de la tierra, ardiendo eternamente para que también pudiera permanecer a través de las eras. En él, mi conocimiento de 'Magia-Ciencia' para que pueda estar aquí cuando regrese nuevamente de Amenti. Sí, mientras duermo en los Salones de Amenti, mi alma vaga libremente encarnada, morando entre los hombres de esta forma u otra.” – Tablilla Esmeralda 1

Analizando los textos legendarios surgen interrogantes: ¿podemos suponer que el documento hermético es un hecho histórico real y no un mito? ¿Qué debemos hacer con los contenidos y códigos científicos inscritos en las tablillas? ¿Existe una posible conexión entre el dios Thoth y la civilización de las pirámides?Según el misterioso documento, ¿podemos afirmar que Thoth fue el constructor de Giza?

En mis dos décadas de experiencia, aprendí a confiar en hechos objetivos, como resultado de un modelo preciso de investigación. Partiendo de un estudio de los mitos, pretendo proponer un nuevo punto de vista sobre la posibilidad de que el mito de Thoth sea una historia real.

Representación de Thoth como un babuino

¿Qué pasó con el libro de Thoth?

Finalmente, las Escuelas de Misterios entraron en declive a medida que surgieron nuevas dinastías. Los iniciados dejaron Egipto y llevaron el Libro de Thoth a otra tierra. Nadie sabe dónde está ahora, aunque supuestamente la cadena de sucesión del Gran Maestre desde Thoth ha permanecido intacta. Se dice que los rosacruces descienden de su escuela, mientras que los masones descienden de la escuela fundada por Salomón.

¿En cuanto al propio Thoth? Ha sido venerado por filósofos, ocultistas, alquimistas y curanderos a lo largo de los siglos, aunque muchos de los textos que se le atribuyen se perdieron en el Gran Incendio de la Biblioteca de Alejandría. ¿Quién sabe cuán diferente podría haber sido la historia si el conocimiento contenido en esa biblioteca no se hubiera perdido?

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EL MISTERIOSO VALKNUT, SÍMBOLO DEL PADRE DE LOS DIOSES NÓRDICOS.

 

La mitología nórdica es una fuente rica y vibrante de cuentos, mitos y leyendas. Nos ha proporcionado algunos dioses, monstruos e incluso símbolos icónicos. Uno de los más controvertidos y misteriosos de estos símbolos es el Valknut. El Valknut es un símbolo envuelto en misterio, y todavía es motivo de mucho debate en la actualidad. Compuesto por tres triángulos entrelazados, no está del todo claro qué representa exactamente el símbolo, pero se ha encontrado en muchos artefactos de la era vikinga, por lo que claramente tenía cierta importancia. En este artículo, discutiremos los orígenes, variaciones y teorías que rodean a este emblema.

Los orígenes de la Valknut

Existen numerosas variaciones del Valknut, aunque dos configuraciones específicas son, con mucho, los estilos más comunes que se encuentran. La primera es la variante tricursal . Esto presenta tres triángulos entrelazados entre sí, cada uno con su propia forma separada. La segunda variante es unicursal , utilizando una línea singular para crear los tres triángulos interconectados .

Valknut es un nombre que se le ha dado recientemente al símbolo. Es una palabra compuesta del noruego que significa 'nudo de los caídos en batalla'. Las palabras varl , que significa "guerrero asesinado", y knut , que significa "nudo", se combinaron para formar Valknut. Los arqueólogos e historiadores tuvieron que darle un nombre al símbolo, porque aparece más atrás que cualquier nombre documentado para él. Entonces, ¿por qué los arqueólogos modernos atribuyeron el significado de 'guerrero asesinado' al símbolo de Valknut?

En el registro arqueológico, el Valknut aparece exclusivamente en relación con el culto a los muertos. El símbolo se encuentra en varias piedras rúnicas en la isla sueca de Gotland . Estos eran piedras elevadas con inscripciones rúnicas , a menudo erigidas junto a una tumba. El Valknut también se ha encontrado en objetos funerarios, incluso en una cama de madera del entierro del barco de Oseberg en Noruega. El barco de Oseberg fue uno de los hallazgos arqueológicos más importantes en la historia de la era vikinga , según la calidad de conservación del barco y su ajuar funerario.

                                       Isla sueca de Gotland 

Un anillo anglosajón del siglo VIII también presenta un Valknut. Este anillo se ha conservado en el Museo Británico. También se han encontrado símbolos similares a Valknut en urnas de cremación de anglosajones, otro pueblo germánico estrechamente relacionado con los nórdicos. Esto sugiere que Valknut puede haberse originado mucho antes de la era vikinga.

                                   Barco de Oseberg,Noruega

La asociación de Valknut con Odín

Otro argumento para la asociación de Valknut con guerreros caídos es la frecuencia con la que se representa junto a Odín , uno de los dioses más destacados de la mitología nórdica. Incluso cuando Odin no se muestra junto a Valknut, se encuentran otros símbolos estrechamente asociados con él. Por ejemplo, las urnas anglosajonas presentan representaciones de caballos y lobos, animales que suelen ser compañeros de Odín en los cuentos nórdicos. En la mitología nórdica , Odin transportó los espíritus de los muertos al inframundo y luego de regreso al mundo de los vivos. También fue el líder de las huestes de los muertos, como los guerreros de Valhalla y la Cacería Salvaje .

Odín también fue uno de los magos más poderosos de la mitología nórdica. Él y sus asistentes usaban con frecuencia magia que se describe como vinculante o desvinculante. Como lo expresó el historiador HR Ellis Davidson: “Odín tenía el poder de atar la mente, de modo que los hombres se volvían indefensos en la batalla, y también podía aflojar las tensiones del miedo y la tensión con sus dones de locura de batalla, intoxicación y inspiración” (citado en McCoy, The Valknut ). Según ella, Valknut sirve como expresión simbólica de esta idea.

Otras teorías sobre el origen de Valknut

También hay otras teorías menos satisfactorias con respecto a Valknut. Por ejemplo, en Goddess of the North , Lynda C. Welch argumenta que Valknut es un símbolo antiguo de la divinidad femenina, y que los tres triángulos entrelazados representan los tres aspectos de la diosa: madre, hija y abuela.

Otra teoría es que Valknut es, de hecho, el corazón de Hrungir. Hrungir fue el luchador en el poema Edda del poeta islandés Snorri Sturluson. El guerrero Hrungir luchó contra Thor y fue asesinado por el martillo Mjolnir de Thor. El corazón de Hrungir se describe como "hecho de piedra dura y puntiagudo con tres esquinas, al igual que el símbolo tallado que desde entonces se llama el corazón de Hrungnir" (como se cita en McCoy, The Valknut) .

                                     Thor hijo de Odín

Si bien la descripción de Edda del corazón de Hrungir señala que es triangular, esta es la única conexión tenue, por lo que es poco probable que este sea el origen real de Valknut. El registro arqueológico tampoco coincide con esta teoría, ya que el símbolo a menudo se representa con Odín y no hay referencias a Hrungir. Dada esta evidencia, es bien aceptado que el símbolo está relacionado con Odín y su poder para atar y desatar. También hay consenso en que Valknut tiene algo que ver con la muerte y la transición entre la vida y la muerte. El cuadro completo, sin embargo, no está del todo claro. Lo que sabemos es tan general que no se le puede atribuir un significado específico al símbolo.

                                 Tatuaje de Odín y el valknut

Hoy, el símbolo es causa de mucha controversia. Su diseño cautivador ha convertido a Valknut en un diseño popular para tatuajes, joyas e incluso algunos logotipos, como el logotipo de la Asociación Alemana de Fútbol.

Desafortunadamente, el símbolo también ha sido utilizado por algunos grupos de supremacistas blancos . Esto ha llevado a algunos a afirmar que Valknut es un símbolo de odio. Otros creen que el símbolo es una parte icónica de la cultura del norte de Europa y no debe considerarse un símbolo de odio. En su mayor parte, esto sigue siendo cierto, y el símbolo no se considera ofensivo, a pesar de los intentos de apropiarse de él.

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