¿LA PESTE NEGRA PODRÍA SER MOTIVO DE COMPARACIÓN CON LAS PANDEMIAS MUNDIALES?

 

La peste negra mato al menos a un tercio de la población europea, alcanzando su máximo punto de virulencia entre 1348 y 1350.Hoy conocemos el origen de la enfermedad, descubierta en 1894 por Alexandre Yersin y por Kitasato Shibasaburō: un bacilo llamado Yersinia pestis, natural en los roedores y transmitido a los humanos a través de la pulga de rata. La peste evolucionó a partir de una bacteria que vivía en el suelo, pues la versión del patógeno de la Peste Negra cuenta con un segmento de ADN adicional que le permite infectar a humanos.

Una vez que el patógeno dio el salto a los humanos, se extendió con rapidez a través de las pulgas de las ratas, pasajeras habituales de barcos y otros medios de transporte. Al llegar a Europa en la década de 1340, la enfermedad mató en cinco años entre 30 y 50 millones de personas, casi la mitad del continente.También sabemos que esta bacteria ha sido la causante de tres grandes brotes: la plaga de Justiniano en el siglo VI, la citada peste negra y la más reciente, la llamada tercera pandemia, que provocó la muerte de millones de personas en China e India en la segunda mitad del siglo XIX. Boccaccio describio la dolencia:

“Y no era como en Oriente, donde a quien salía sangre de la nariz le era manifiesto signo de muerte inevitable, sino que en su comienzo nacían a los varones y a las hembras semejantemente en las ingles o bajo las axilas, ciertas hinchazones que algunas crecían hasta el tamaño de una manzana y otras de un huevo, y algunas más y algunas menos, que eran llamadas bubas por el pueblo (…) inmediatamente comenzó la calidad de la dicha enfermedad a cambiarse en manchas negras o lívidas que aparecían a muchos en los brazos y por los muslos y en cualquier parte del cuerpo, a unos grandes y raras y a otros menudas y abundantes”.

El texto da además una idea del origen oriental de la enfermedad, que entró en Europa en los barcos mercantes italianos provenientes de Crimea y de Constantinopla. Aunque el foco primigenio es aún hoy motivo de debate, sabemos que a partir de 1347 la epidemia se extendió de manera imparable por todo el continente a través de las redes comerciales y de los viajeros, vectores inevitables en una época en la que la gente se movía mucho más de lo que se suele pensar.En la actualidad la peste sigue extendiéndose a través de las pulgas de roedores más específicamente de la rata negra la cual abundaba  en las bodegas  de los mercantes de la época  aun que hay un nuevo estudio publicado en Proceedings of the National Academy of Sciences, la revista semanal de la Academia de Ciencias de Estados Unidos.

Según los investigadores, las repetidas epidemias de la peste negra que llegó a Europa a mediados del siglo XIV- fueron causadas por otro roedor: el gerbilino o gerbillo (Gerbillinae), proveniente de Asia."Si estamos en la cierto, tendremos que reescribir parte de la historia", aseguró Nils Stenseth, autor principal del estudio, de la Universidad de Oslo, Noruega.

Esta enfermedad afecta hoy en dia a casi 3.000 personas en todo el mundo, siendo más común en Estados Unidos, Madagascar, China, India y América del Sur.Con el tratamiento adecuado, sin embargo, el 85 por ciento de las víctimas actuales sobreviven a la enfermedad.

Rata Negra/pulga de la rata negra transmisora de la peste negra.

El hecho de que el genoma de la bacteria cambie tan lentamente sugiere que el conocimiento médico moderno y la vulnerabilidad ante la enfermedad (no es una versión menos virulenta del Yersinia pestis) podrían ser el motivo por el que la peste ya no acaba con poblaciones enteras.Es posible que cambie tan lentamente debido a que sólo existe una cepa de peste en el mundo, por lo que la bacteria únicamente puede desarrollarse de forma lineal.

En cambio, la gripe «cambia muy rápidamente debido a la recombinación entre cepas cocirculantes, que provocaron la cepa extremadamente peligrosa de 1918», afirmó el coautor del estudio Hendrik Poinar, de la Universidad McMaster.

La gripe de 1918 mató al menos a 50 millones de personas, más que la Primera Guerra Mundial, y fue especialmente grave porque afectaba a adultos sanos más que a ancianos o niños.

LOS SECRETOS DEL DOCTOR PLAGA DEL LA EPOCA DE LA PESTE NEGRA.

Y que hacia la medicina en la edad media para contrarrestar a la peste dado el escaso avance científico de la época. La máscara del médico de la plaga es uno de los símbolos más reconocibles de la Peste Negra. Aunque la imagen es icónica, la relación puede resultar un poco anacrónica. Si bien los médicos de la plaga han estado ejerciendo su oficio desde la Edad Media, fue solo después de este período, durante el siglo XVII, que adquirieron su espeluznante disfraz de marca registrada. Pero, ¿qué significa?.

El médico de la plaga es posiblemente una de las figuras más enigmáticas que surgieron de la Edad Media. Se trataba de médicos europeos que se especializaban en el tratamiento de víctimas de la peste, siendo el ejemplo más conocido la Peste Negra. Los médicos de la plaga eran servidores públicos contratados por aldeas, pueblos o ciudades cuando llegaba una plaga.

En teoría, los deberes principales de un médico de la plaga eran tratar y curar a las víctimas de la plaga y enterrar a los muertos. Los médicos de la plaga también fueron responsables de contar el número de víctimas en los libros de registro para el registro público y documentaron los últimos deseos de sus pacientes. Además, a menudo se llamaba a los médicos de la plaga para que testificaran y fueran testigos de los testamentos de los muertos y moribundos. Parece que la mayoría de los médicos de la plaga estaban ocupados con este aspecto de su trabajo. En ocasiones, incluso se pidió a los médicos de la plaga que realizaran autopsias para comprender mejor cómo se podría tratar la plaga.

Como los médicos de la plaga estaban en contacto con víctimas de una enfermedad tan mortal, ellos mismos corrían el riesgo de enfermarse y, por lo tanto, debían tomar precauciones para minimizar este riesgo. Antes del siglo XVII, los médicos de la plaga usaban una variedad de trajes protectores. Recién en 1619 se inventó un "uniforme", que se hizo popular entre los médicos de la peste. El hombre al que se atribuye la invención de este "traje de peste" es Charles de l’Orme, el médico jefe de tres reyes franceses (Enrique IV, Luis XIII y Luis XIV), y también estaba al servicio de la familia Medici de Italia.El traje de protección de l’Orme consta de varios elementos que son fácilmente reconocibles. Para empezar, se usó un sombrero en la cabeza del médico de la plaga. Este estaba hecho de cuero y estaba destinado a indicar que su portador era un médico. Aunque el sombrero cumplía una función simbólica, se ha especulado que puede haber brindado cierta protección al mantener alejadas algunas bacterias.

¿Por qué las máscaras de peste tienen picos?

La conocida máscara del médico de la plaga, que tenía forma de pájaro y un pico largo. Según una fuente, la gente alguna vez creyó que la plaga era transmitida por aves. Por lo tanto, el uso de una máscara de este tipo puede deberse a la creencia de que la enfermedad podría eliminarse de un paciente transfiriéndola a la prenda. La máscara también tenía una función utilitaria, ya que el pico estaba lleno de sustancias de olor fuerte y agradable, como ámbar gris, menta o pétalos de rosa. Estos estaban destinados a prevenir la enfermedad porque la gente creía que el miasma ("aire malo") propagaba la enfermedad. Obviamente, hoy sabemos más sobre los gérmenes y que este esfuerzo no hubiera sido efectivo.

El traje se atribuye con frecuencia a Charles de Lorme, médico que atendía las necesidades médicas de las realezas europeas del siglo XVII, incluidos el rey Luis XIII y Gastón de Orleans, hijo de María de Medici.El traje de l'Orme minimizó la exposición de la piel con un abrigo largo. El escote de este abrigo estaba escondido detrás de la máscara del médico de la plaga y se extendía hasta los pies. Toda la prenda estaba cubierta con sebo que, según una hipótesis, se basaba en la creencia de que repelería la plaga del médico o la alejaría de la víctima. Una hipótesis alternativa es que el sebo sirvió para evitar que los fluidos corporales se adhieran al pelaje. Para proteger la parte inferior del cuerpo de infecciones, l’Orme diseñó su traje con un par de pantalones de cuero debajo del abrigo.Finalmente, el médico de la peste llevó un bastón de madera. Esta herramienta cumplió una variedad de funciones. Por ejemplo, un médico de la peste podría usar el bastón para examinar a su paciente sin tocarlo. Esta herramienta también podría utilizarse para indicar a sus ayudantes o familiares de una víctima cómo y dónde trasladar al paciente o al fallecido. Además, el bastón podría usarse en defensa contra el asalto de pacientes desesperados.

Charles de Lorme

Aunque el conocido disfraz de médico de la peste no se usó durante la infame Peste Negra, History Answers afirma que los médicos de la peste lo usaban con frecuencia "durante la peste de 1656, que mató a 145.000 personas en Roma y 300.000 en Nápoles".

No se sabe cuán efectivo fue realmente el "traje de peste" de l’Orme. El propio l’Orme vivió hasta los noventa, lo cual es bastante notable teniendo en cuenta la edad en la que vivía. Sin embargo, muchos médicos de la plaga no fueron tan afortunados y terminaron siendo víctimas de la plaga. Por lo tanto, es probable que el invento de l’Orme haya hecho poco para proteger a sus portadores de la temida enfermedad.

No obstante, la aterradora máscara del doctor de la plaga encontró otro uso: en el teatro. La figura del médico con pico se convirtió en un personaje de la commedia dell’arte y la máscara todavía se usa durante el Carnaval de Venecia, Italia.

LAS CONSECUENCIAS DE LA PESTE

John de Fordun, un cronista escocés,escribio:"La enfermedad afectó a todos, pero especialmente a las clases medias y bajas, rara vez a los nobles"."Generaba tal horror que los niños no se atrevían a visitar a sus padres moribundos, ni los padres a sus hijos, sino que huían por miedo al contagio como de la lepra o de una serpiente".

Aunque la tasa de letalidad del covid-19 es mucho más baja hoy en dia que la de la Peste Negra, las consecuencias económicas han sido severas debido a la naturaleza globalizada y altamente integrada de las economías modernas.

Y como a esto se le ha sumado la movilidad de la población, la pandemia se ha extendido por todo el mundo en cuestión de meses, no años.Aunque la Peste Negra provocó daños económicos a corto plazo, las consecuencias a largo plazo fueron menos obvias.

Antes de que empezara a extenderse la peste, hacía siglos que el crecimiento demográfico había provocado un excedente de mano de obra, que fue reemplazada abruptamente por una escasez de mano de obra cuando murieron muchos siervos y campesinos libres.Los historiadores han argumentado que esta escasez de mano de obra permitió a los campesinos que sobrevivieron a la pandemia exigir mejores salarios o buscar empleo en otros lugares.A pesar de la resistencia de los gobiernos, la epidemia erosionó el sistema feudal.

Pero otra consecuencia de la Peste Negra fue el surgimiento de emprendedores ricos y el estrechamiento de lazos entre gobiernos y el mundo de los negocios.Aunque la enfermedad causó pérdidas en el corto plazo para las compañías más grandes de Europa, en el largo concentraron sus activos y se quedaron con una mayor participación en el mercado, al tiempo que incrementaron su influencia en los gobiernos.

Esto tiene fuertes paralelismos con la situación actual en muchos países del mundo.Aunque las pequeñas empresas dependen del apoyo del gobierno para evitar colapsar, muchas otras, principalmente las más grandes o las que hacen entregas a domicilio, se están beneficiando generosamente de las nuevas condiciones de mercado.Aunque la economia en tiempos de la peste negra no es la misma que hoy en dia,ciertamente podemos ver paralelismos con la forma en que la Peste Negra fortaleció el poder del Estado y aceleró el dominio de los mercados clave por parte de un puñado de megacorporaciones.

Taller de tela y seda  medieval

La pérdida repentina de al menos un tercio de la población de Europa no condujo a una redistribución uniforme de la riqueza para todos los demás. En cambio, la gente respondió a la devastación manteniendo el dinero dentro de la familia, al mismo tiempo, el declive del feudalismo y el surgimiento de una economía basada en los salarios tras las demandas campesinas para obtener mejores condiciones laborales beneficiaron a las élites urbanas.

Esta concentración de riqueza aceleró en gran medida una tendencia preexistente: la aparición de empresarios mercantiles que combinaron el comercio de bienes con su producción en una escala disponible solo para aquellos con importantes sumas de capital. Por ejemplo, la seda, una vez importada de Asia y Bizancio, ahora se producía en Europa. Los ricos comerciantes italianos comenzaron a abrir talleres de seda y tela.

Estos empresarios estaban en una posición única para responder a la repentina escasez de mano de obra causada por la Peste Negra.A diferencia de los tejedores independientes, que carecían de capital, y a diferencia de los aristócratas, cuya riqueza provenía de las tierras, los empresarios urbanos podían usar su capital líquido para invertir en nuevas tecnologías, compensando la pérdida de trabajadores con máquinas.Tras la Peste Negra, en los siglos XVI y XV la tendencia fue que unas pocas corporaciones concentraran todos los recursos: el capital, las habilidades y la infraestructura.

La peste negra acabó con la vida de entre 75 millones y 200 millones de personas en todo el mundo.

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QUIENES ERAN LOS VERDADEROS ARIOS?

Una investigación que utilizo ADN antiguo  reescribio la historia genética del pueblo hindú , y demostro como esa civilizacion religiosa es el resultado de múltiples migraciones étnicas antiguas; en la Tierra de la India en el caso de los hindúes.

Según Tony Joseph, autor de «Early Indians», los nacionalistas hindúes creen que la fuente de la civilización india fue un grupo de personas que se llamaban a sí mismos arios , una tribu nómada de guerreros y pastores que montaban a caballo y criaban ganado y que componían la religión más antigua del hinduismo los Vedas. Los arios, se originaron en la Tierra de la India y se extendieron a sí mismos y a su familia de lenguas indoeuropeas por gran parte de Asia y Europa.

 La tesis «Fuera de la India»

Muchos eruditos indios cuestionan la tesis de «fuera de la India», argumentando que los hablantes de lengua indoeuropea, o arios, fueron solo una de las muchas corrientes de migrantes prehistóricos que llegaron a la India después del declive de la civilización mucho más temprana de Harappa (o Valle del Indo ) , que prosperó en el área actual del noroeste de India y Pakistán casi al mismo tiempo que los primeros egipcios y mesopotámicos.

Ahora, los estudios que utilizan ADN antiguo están reescribiendo la historia mundial, y ha habido muchos descubrimientos fascinantes, especialmente en el pueblo hindú.

El estudio más reciente sobre este tema , dirigido por el genetista David Reich de la Universidad de Harvard, también había estudiado la evolución genética del pueblo judío,este estudio fue publicada en marzo de 2018 y sus coautores fueron 92 académicos de todo el mundo, muchos de ellos nombres destacados en disciplinas tan diversas como la genética, la historia, la arqueología y la antropología.

El estudio mostró que en los últimos 8.000 años hubo dos migraciones importantes hacia y no fuera de la India. El primero se originó en la región de Zagros en el suroeste de Irán (que tiene la primera evidencia mundial de domesticación de cabras) y trajo agricultores, probablemente pastores, a la India.

Esto habría sido entre 6.000 y 3.000 a. C. Estos pastores zagrosianos se mezclaron con los primeros habitantes del subcontinente, los primeros indios, descendientes de los migrantes fuera de África que habían llegado a la India hace unos 65.000 años, y juntos crearon la civilización Harappa.

En los siglos posteriores al 2000 a.C., llegó el segundo grupo de inmigrantes (los arios) de las tierras de la estepa euroasiática, probablemente de Kazajstán, que trajeron consigo una versión temprana del sánscrito, el dominio de los caballos y nuevas prácticas culturales y religiosas, todas ellas que formó la base de la cultura hindú / védica temprana.

Una «pizza india» genética.

Mil años antes, estos pueblos arios de las tierras de la estepa euroasiática se habían trasladado a Europa, se habían mezclado con agricultores allí y habían extendido las lenguas indoeuropeas a Europa.

Otros estudios genéticos sacaron a la luz más migraciones a la India, como la de hablantes de lenguas austroasiáticas procedentes del sudeste asiático. Por lo tanto, la población de la India se compone de una serie de capas diferentes de individuos agregadas en diferentes momentos.

Como escribe Tony Joseph en su libro “Early Indians”, la población indígena es como una pizza, con los primeros indios formando su base. Aunque la base es delgada en algunos lugares y más gruesa en otros, los estudios muestran que entre el 50% y el 65% de la ascendencia genética de casi todos los indios se deriva de los primeros indios.

Encima de la base viene la salsa: los Harappans. Luego vienen las diversas coberturas y el queso: los hablantes de idiomas austro-asiáticos, tibeto-birmanos e indoeuropeos o arios, todos los cuales encontraron su camino hacia el subcontinente más tarde.

Los nacionalistas hindúes no admiten que los arios no fueron los primeros habitantes de la India; y que la civilización Harappa existió mucho antes de su llegada, porque significaría reconocer que los arios o su cultura védica no eran la fuente singular de la civilización india.

La idea de la mezcla de diferentes grupos de población es aún más desagradable para los hindúes ortodoxos y los nacionalistas hindúes, ya que valoran la pureza racial. Además, la teoría de la migración pone a los arios en pie de igualdad con los conquistadores musulmanes de la India de los últimos días, como los mogoles .

Ciudad de Harappa vallé del Indo actual Pakistán  construida hace  2550 años antes de Cristo.

Unidad en la diversidad

Algunos nacionalistas hindúes exigen que la civilización de Harappa sea rebautizada como civilización del río Saraswati . Dado que Saraswati se menciona en el Rig Veda , tal cambio de nombre serviría para enfatizar el vínculo entre la civilización harappa y los arios.

Sin embargo, Tony Joseph dice que el mensaje real que transmite la nueva investigación es emocionante y esperanzador: que los indios han creado una civilización duradera a partir de una variedad de herencias e historias. El genio de la civilización india durante sus mejores períodos ha sido la inclusión, no la exclusión. La unidad en la diversidad es, de hecho, el tema central de la estructura genética de la India.

Los verdaderos arios: ¿quiénes eran realmente y cómo se corrompieron sus orígenes?

Hoy en día, la palabra ‘ario’ está cargada de todo tipo de connotaciones negativas, en gran parte debido a la ideología nazi, los arios se han asociado con jerarquías raciales que consideran superiores a los pueblos blancos, rubios y de ojos azules. Esto sirvió como una herramienta de propaganda muy útil para expresar sentimientos racistas en aparentes realidades históricas. Sin embargo, no es un hecho.

Solo a finales del siglo XIX y principios del siglo XX los arios se equipararon con los pueblos germánicos o nórdicos. Antes de esta corrupción, ario se refería a una lengua arcaica cuyos hablantes se cree que se han extendido e influido en las lenguas por todo el subcontinente indio.

La antigua raiz de los arios

Para acabar rápidamente con cualquier suposición nazi, los primeros arios conocidos vivieron en el Irán prehistórico. Estas personas emigraron al norte de la India alrededor del año 1500 a. C. Los habitantes anteriores del subcontinente indio llamaron a estos recién llegados ārya. El inglés ‘ario’ proviene de esta palabra sánscrita. Curiosamente, el término tiene un afín en el idioma persa, ērān. Esta palabra es la fuente del nombre moderno del país, Irán.

La civilización del valle del Indo estaba muy desarrollada antes de la llegada de los arios. Alguna evidencia “sugiere que la civilización del valle del Indo tenía condiciones sociales comparables a las de Sumeria e incluso superiores a las de los babilonios y egipcios contemporáneos” (Violatti, 2013). Las religiones habían surgido alrededor del 5500 a. C., las comunidades agrícolas alrededor del 4000 a. C. y la vida urbana alrededor del 2500 a. C. El área alcanzó su punto máximo en 2000 a. C.

A partir de aproximadamente 1500 a. C., los pastores de ganado nómadas de Asia Central comenzaron a cruzar las montañas Hindu Kush y a establecerse en el verde valle del Indo. Estos nómadas eran, por supuesto, los arios. El mito popular dice que los arios fueron invasores imparables, proto-mongoles, que se apoderaron del subcontinente indio y llevaron al colapso de la civilización del valle del Indo. No hay mucha evidencia para apoyar esta teoría. Más bien, parece que con el tiempo los arios llenaron el vacío dejado por el colapso de la civilización del valle del Indo.

Macizo del  Hindukush

La evidencia arqueológica muestra que las sociedades estaban decayendo en 1800 a. C., probablemente debido a cambios en los patrones de los ríos. Algunos investigadores sostienen que el río Saraswati se secó; otros dicen que se volvió propenso a inundaciones catastróficas. Los estudiantes de ciencias ambientales sabrán que estos escenarios no son mutuamente excluyentes. Ya sea por inundaciones, sequías o invasiones, las prácticas agrícolas que originalmente permitieron florecer al pueblo del Indo se vieron interrumpidas. A partir de entonces, las economías y los órdenes sociales basados ​​en esa agricultura también se derrumbaron. “La evidencia que respalda el declive de la civilización del río Indo es convincente: la escritura comenzó a desaparecer, los pesos y medidas estandarizados utilizados con fines comerciales y fiscales dejaron de utilizarse, las conexiones con el Cercano Oriente se interrumpieron y algunas ciudades fueron abandonadas gradualmente. » (Violetti, 2013) Poco después, los arios entraron en escena. Pronto, sus prácticas lingüísticas, agrícolas y de cría de animales se hicieron ascendentes.

¿Qué Es La Migración Aria?

El término «invasión aria» ha sido familiar para la mayoría de los indios desde hace décadas. Con los resultados, del incansable estudio sobre este controvertido tema de todos los tiempos, que se publica cada pocos meses, no deja espacio para que la gente de este país deje de debatir. El término invasión aria ha sido reemplazado por migración aria para aliviar la intensidad del problema. Sin embargo, no ha funcionado su encanto. La conjetura de que la población india es el resultado de la migración de países europeos está constantemente en contradicción con la suposición de que la migración ocurrió de India a otros países. Ha sido un conflicto constante entre la ideología de las dos partes y la información respaldada por el trabajo incesante de científicos e historiadores a favor de su argumento.

La mayor controversia se suscita cuando una cantidad considerable de personas en la India comenzó a creer que este país está dividido en arios y dravidianos. Se considera que los arios son de piel blanca y pertenecen a las partes del norte del país y los dravidianos son, generalmente, de piel oscura y residen en la parte sur del país. Mientras que los arios se creen los ocupantes originales de la India, algunos partidarios de Dravidianos acusan a los arios de ser extranjeros.

La migración aria se considera uno de los principios fundamentales que mantienen la historia de la India en su lugar, según los indólogos. En palabras simples, la teoría de la migración aria se puede explicar como:

1.Los habitantes originales de la India, los dravidianos, están asentados en todo el oeste de la India y el Pakistán contemporáneo.

2.Se considera que los indo-arios de Occidente invadieron la India alrededor del año 1500 a. C. y dominaron a los nativos dravidianos y los expulsaron a la parte sur del país.

3.Estos indo-arios fueron los que compusieron los Vedas.Se les llama Vedas literalmente ‘conocimiento’, en sánscrito a los cuatro textos más antiguos de la literatura india, base de la religión védica Rig, Sama, Jayur y Atharva ,e impartieron el hinduismo a todos los demás nativos de la India.

Los Vedas

Los científicos e historiadores que aprueban la migración aria aportaron una cantidad sustancial de evidencia basada en la lingüística, la arqueología y la genética. Creen firmemente que la mayor parte de la cultura que seguimos hoy se ha llevado de otros países a la India.

Según Max Muller , se observó que el idioma sánscrito es muy similar a idiomas como el latín y el griego. Argumentan que el sánscrito es la lengua materna de todos los idiomas europeos. Esta similitud lingüística sentó las bases para un hallazgo tan controvertido.

Tampoco es inconcebible que el brahmán védico pueda ser una combinación del sacerdote de la era Harappa y el sacerdote de una tribu migrante. Los sacrificios de animales era una costumbre aceptada en la mayoría de las tribus de esa época, lo que no hace inverosímil la migración.

Los defensores de la migración aria también argumentan que los inmigrantes introdujeron «caballos y carros» en la India. La referencia a los carros tirados por caballos en algunos de los versos del Rig Veda fortalece el argumento de la invasión aria. Algunas pruebas literarias del Rig Veda sugieren que los autores de los versos del Rig Veda pertenecen a la civilización aria de la antigua Persia.

Los datos de todo el genoma que se recopilaron de los pueblos antiguos se examinaron para encontrar que el ADN recolectado sugería que la migración, de hecho, tuvo lugar, especialmente desde el Indo y Asia Central. También propusieron que los restos humanos de esos sitios indicaban una mezcla extensa de la población.

Este debate en curso sobre la Teoría de la migración aria parece estar sin resolver incluso después de varias décadas, ya que la evidencia de la arqueología, la lingüística, la literatura y la genética muestran que la teoría de los arios indígenas tiende a tener una ventaja sobre la teoría de la migración aria. No es sorprendente ver a alguien esforzarse perpetuamente por demostrar su identidad u originalidad. Estas pruebas concluyentes forman un fuerte argumento para la teoría de fuera de la India .

Se ha encontrado que los antiguos textos posvédicos tienen evidencias que muestran que son anteriores al 1500 a. C. y pertenecen al noroeste de la India. La palabra ‘ Aryavartha ‘ que se traduce como ‘la tierra de los arios’ se menciona y describe claramente en los textos sánscritos, con datos que muestran las ubicaciones geográficas de la India como los Himalayas y las montañas Vindhya, lo que confirma la existencia del idioma sánscrito y los arios de antes. 1500 antes de Cristo.

Se considera que las costumbres y rituales relacionados con los sacrificios que se mencionan en los textos védicos tienen semejanzas con los que están en vigor durante el período Harappa, lo que hace comprensible que el Rig Veda existiera mucho antes de que tuviera lugar la ‘llamada’ migración aria. .

La evidencia lingüística que muestra la similitud entre el sánscrito y otros idiomas europeos no se ha atribuido a la migración aria, pero se atribuyó a los lazos culturales y comerciales con Babilonia que prevalecieron durante la civilización Harappa. Los sellos y los restos culturales de la época de Harappa muestran sus similitudes con los de Babilonia y otras civilizaciones tempranas. Esto ayuda a los oponentes a argumentar que la similitud lingüística estaba siempre presente y después de un tiempo se trasladó de sur a norte.

Se descubrió que el gen R1 que llevan los hombres se originó en la India y, por lo tanto, apoya la teoría de fuera de la India. Los opositores también argumentan que las muestras de ADN tomadas de los individuos antiguos no son capaces de dar la información perteneciente al idioma que hablaban y eso anula la conexión entre lingüística y migración.

El Reino Ario

Hay poca evidencia para hablar de cómo era el Reino  Ario. Las fuentes antiguas solo hacen referencia a los arios de pasada y no hay forma de saber qué tan precisas son las declaraciones. Por ejemplo, el historiador griego Herodoto, al describir al pueblo de Media, escribe: “Los medos fueron llamados en la antigüedad por todos los pueblos arios; pero cuando Medea, la colquiana, llegó a ellos desde Atenas, cambiaron su nombre. Tal es la cuenta que ellos mismos dan ”.

Herodoto

Esto no es muy útil para comprender el carácter de los arios. Un relato igualmente incompleto de la antigua legitimidad aria es la religión zoroástrica. El término Airyana Vaejah , que se traduce como ‘extensión aria’, se refiere a la patria mítica del pueblo iraní y se supone que es el centro del mundo. Esto engendra el término con una cierta cantidad de respetabilidad, pero todavía no le da ningún significado racial o jerárquico.

En otros lugares, los reyes persas como Darío el grande y Jerjes se describen como «arios de origen ario». Lo más probable es que esto se refiera a los arios originales procedentes de Asia Central. Posiblemente debido a las influencias de Zoroastro en las religiones védicas, los términos arya y anarya se usan en un sentido moral, para distinguir el comportamiento adecuado del comportamiento inadecuado. Por tanto, un ario era alguien que vivía de acuerdo con su dharma. No está claro si esta palabra deriva de un nombre tribal. Pero está claro cómo esta designación podría comenzar a adquirir connotaciones de nobleza y superioridad.

Si bien los indólogos sostienen que la población india actual es el resultado de la migración aria que ha ocurrido, algunos historiadores contrademan la teoría de fuera de la India, que explica la migración de europeos desde la India.

Zoroastro iniciador de la religión Zoroástrica

El significado ‘Ario’ de la alemania nazi.

En la epopeya india Ramayana,El Rey Ravana se refiere a sí mismo como arya. Esto podría deberse a que pertenece a la casta más alta o porque actúa con honor.

Ravana es un rey de Lanka (Es la capital e isla fortaleza de la legendario asura rey Ravana en las epopeyas del Ramayana y el Mahabharata .) jefe y antagonista en las epicas escrituras hindúes del Ramayana y sus adaptaciones. En el Ramayana, se describe a Ravana como el hijo mayor del sabio Vishvara y Rakshasi Kaikeshi. Él secuestró a la esposa de Rama, Sita, y la llevó a su reino de Lanka , donde la mantuvo prisionera en Ashok Vatika y también expresó su deseo de casarse con ella. Más tarde, Rama, con el apoyo del rey vanara Sugriva y su ejército de vanars, atacó a Ravana en Lanka. Mataron a Ravana y Rama rescató a su amada esposa Sita.Ravana es ampliamente considerado un símbolo del mal.

El Rey Ravana

Cualquiera que sea el confuso legado lingüístico de Aryan, es seguro que a principios del siglo XX, Aryan se había equiparado como sinonimo de nobleza y superioridad. En algún momento de los tiempos, este término indoiranio llegó a usarse para los pueblos indoeuropeos. Se pensaba que los antiguos pueblos europeos se extendieron desde el gélido norte para conquistar toda Eurasia. Estos pueblos antiguos eran los arios.

Además, cuanto más antiguo era algo, más legítimo y superior se pensaba que era. Así, los alemanes se declararon descendientes de la antigua y noble raza aria, la raza más superior en la jerarquía racial, que una vez gobernó toda Eurasia. Esta pseudociencia sirvió como propaganda para que los nazis lograran sus fines políticos.

¿Cómo construyeron los nazis una identidad aria?

Adolf Hitler, el líder del Partido Nazi, argumentó que los alemanes eran superiores a todas las demás razas. Hitler se obsesionó con la «pureza racial» y utilizó la palabra «ario» para describir su idea de una «raza alemana pura» o Herrenvolk. La ‘raza aria’ tenía el deber de controlar el mundo.

Los nazis creían que los arios tenían la «sangre más pura» de todas las personas de la tierra. El ario ideal tenía piel pálida, cabello rubio y ojos azules.

Los no arios llegaron a ser vistos como impuros e incluso malvados. Hitler creía que la superioridad aria estaba siendo amenazada especialmente por los judíos. Por lo tanto, se creó una jerarquía de «razas» con los arios en la parte superior y con los judíos, los gitanos y los negros en la parte inferior.

El término ario originalmente significaba algo completamente diferente. Su origen comenzó en el período védico por el pueblo indo-iraní en la India. La palabra era una autodesignación y una etiqueta étnica que se refería a la clase noble de las partes Āryāvarta de la India. Los nazis, sin embargo, vincularon la palabra ‘ario’ con la palabra alemana ‘Ehre’, que significa ‘honor’ y, por lo tanto, usaron ‘ario’ para representar su imagen de ‘pueblo honorable’.

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LA EVOLUCIÓN DE LA BRUJA MEDIEVAL Y PORQUE SUELEN SER MUJERES.

ANTECEDENTES MEDIEVALES.

Volando por los cielos en una escoba, la imagen popular de una bruja es la de una figura predominantemente femenina, tanto que el disfraz se ha convertido en el atuendo de Halloween para mujeres y niñas por igual. Pero, ¿de dónde vino este estereotipo de género? Parte de la respuesta proviene de las actitudes medievales hacia la magia y los comportamientos particulares atribuidos a hombres y mujeres dentro del “crimen” de brujería.

Tomando un aspecto de la caracterización de la bruja en la cultura popular, podemos ver una transformación en las actitudes entre la Edad Media temprana y la tardía. En el siglo XI, el obispo Burchard de Worms dijo sobre ciertas creencias pecaminosas:

"Algunas mujeres malvadas, volviéndose hacia Satanás y seducidas por las ilusiones y fantasmas de los demonios, creen que en las horas de la noche cabalgan sobre ciertos animales con la diosa pagana Diana y una innumerable multitud de mujeres, y atraviesan una gran extensión de el mundo en la quietud de la oscuridad de la noche."

Según Burchard, estas mujeres en realidad estaban dormidas, pero fueron cautivas por el diablo, que engañó sus mentes en sueños. También creía que nadie más que los muy "estúpidos y tontos" podían pensar que estos vuelos realmente habían tenido lugar.

Pero a finales del siglo XV, la visión de la magia había cambiado considerablemente. Si bien persistían muchas creencias sobre las mujeres que volaban por los cielos, la percepción de ellas se había transformado de escepticismo a miedo. El vuelo nocturno mágico se asoció con reuniones secretas de brujas conocidas como el "sabbath", que implican actos nefastos como matar bebés, participar en orgías y adorar al diablo.

Esto sugiere que lo que originalmente se consideraba una creencia que solo tenían las mujeres y los hombres tontos ahora se estaba tomando mucho más en serio. Entonces, ¿qué sucedió para causar tal transformación?

Una explicación ofrecida por el historiador Michael D. Bailey es que en algún momento durante los siglos XIV y XV, los funcionarios religiosos quizás confundieron inconscientemente dos tradiciones distintas: la magia "aprendida" y la magia "común". El tipo usual de magia no requería entrenamiento formal, era ampliamente conocido, podía ser practicado tanto por hombres como por mujeres, y generalmente se asociaba con el amor, el sexo y la curación.

Por el contrario, la magia aprendida llegó a Europa desde el este y figuraba en los "manuales de magia" que circulaban entre los hombres educados a quienes Richard Kieckhefer describió como miembros de un "inframundo clerical".

Curiosamente, las descripciones de humanos en vuelo aparecen en estos manuales, pero en relación con los hombres más que con las mujeres. Un ejemplo se encuentra en un cuaderno del siglo XV en el que el autor masculino describe cabalgando por los cielos en un "caballo-demonio" conjurado mágicamente.

Dos diferencias clave entre este relato y los asociados con las mujeres son que la persona que vuela es un hombre educado y los demonios ahora están explícitamente involucrados en el acto. Al combinar las creencias populares sobre los vuelos nocturnos de las mujeres con la magia de conjurar demonios del inframundo clerical, los inquisidores medievales comenzaron a temer que las mujeres fueran víctimas de la corrupción de demonios que no podían controlar.

Brujería y Mujeres.

Si bien los hombres también aparecen en el infame manual de caza de brujas del siglo XV Malleus Maleficarum (El martillo de las brujas), el trabajo ha sido reconocido como profundamente misógino . Sugiere que la falta de inteligencia percibida por las mujeres las hizo sumisas a los demonios. Una sección dice:

"Así como por el primer defecto en la inteligencia de las mujeres, son más propensas a abjurar de la fe; así que a través de su segundo defecto de pasiones desmesuradas … infligen varias venganzas a través de la brujería. Por tanto, no es de extrañar que exista un número tan grande de brujas en este sexo."

A finales de la Edad Media, había surgido una visión de las mujeres como especialmente susceptibles a la brujería. La noción de que una bruja puede viajar en escoba especialmente cuando se compara con el macho que conjura un caballo demonio en el que montar subraya la esfera doméstica a la que pertenecían las mujeres.

La amenaza percibida a las normas establecidas inherente a la idea de que las mujeres se estaban moviendo más allá de sus roles sociales esperados también se refleja en una serie de acusaciones dirigidas contra los brujos masculinos

En un ejemplo, una carta del siglo XIII del Papa Gregorio IX describía una reunión de herejes que era muy similar a las descripciones posteriores del sábado de las brujas. Afirmó que en las orgías, si no había suficientes mujeres, los hombres se dedicarían a la "depravación" con otros hombres. Al hacerlo, se vio que se volvían afeminados, subvirtiendo las leyes naturales que se cree que gobiernan la sexualidad.

Entonces, la magia fue vista, de muchas maneras, por la iglesia como una expresión de rebelión contra las normas e instituciones establecidas, incluidas las identidades de género.

La idea de que las mujeres pudieran haber estado incursionando con la magia demoníaca previamente asociada con los hombres educados, por inexacta que pudiera haber sido, era aterradora. Ni a los hombres ni a las mujeres se les permitió entablar relaciones con los demonios, pero mientras que los hombres tenían la oportunidad de resistir el control demoníaco debido a su educación, las mujeres no.

Su falta de inteligencia percibida, junto con las nociones contemporáneas sobre sus "pasiones", significaba que eran entendidas como más propensas a hacer pactos de "fidelidad a los demonios" a quienes no podían controlar, por lo que, a los ojos de la iglesia medieval, las mujeres estaban más predispuestas a la brujería que los hombres.

De Escobas y Brujas. 

Como sabias hechiceras de época clásica o como horribles compañeras de Satán, la representación de las brujas atrajo a numerosos artistas. Aquelarres, hechizos, vuelos sobre escoba y muerte en la hoguera se convirtieron en temas recurrentes desde los primeros años de las persecuciones, siendo varios los virtuosos que contribuyeron a construir la imagen de la bruja que hoy protagoniza nuestros disfraces de Halloween.

Tal vez Alberto Durero (1471-1528) fue uno de los mayores responsables de la conformación de la iconografía actual de la bruja. Famoso por sus dibujos y grabados, algunos fueron protagonizados por estas hechiceras de dos formas posibles: bien como jóvenes que usan sus poderes de seducción para llevar a los hombres a la ruina, o bien como las feas y temibles brujas que se reúnen con el demonio y conjuran a todo aquel que cruza en su camino.

La imagen de la bruja como un ser maligno y de una marcada fealdad se vio reforzada especialmente por los autores flamencos. Artistas como Brueghel el Viejo (1525-1569) o Frans Francken el Joven (1581-1642), sintieron un enorme interés por la representación de estas mujeres, convirtiéndolas en protagonistas de sus obras y representándolas junto a algunos de sus elementos más distintivos.

Francisco de Goya (1746-1828) representó a las brujas en distintas etapas de su producción, tanto en sus grabados de Los Caprichos, como en los aquelarres que protagonizan algunas de sus Pinturas Negras. El pintor aragonés emplea la imagen de estas hechiceras para llevar a cabo una dura crítica social, aunque algunas de ellas parecen ser un fiel reflejo de los tormentos que le persiguieron en los últimos momentos de su vida.El pintor Henry Fuseli (1741-1825), también se atrevió a inmortalizar a las brujas en varias ocasiones.

John William Waterhouse (1849-1917) represento los antiguos mitos clásicos, brujas sabias y bellas que le sirven de modelo para personificar la “femme fatale”, la mujer que con sus encantos te lleva a la ruina. Los simbolistas también siguieron este nuevo modelo, destacando las escenas de William Blake (1757-1827), obras que parecen sacadas de los cuentos de fantasía.

Ilustración de Le Champion des Dames

Algunos consideran la ilustración de Le Champion des Dames como la primera representación de una bruja volando sobre su escoba y la pregunta que nos asalta casi siempre es cómo surgió esta idea.

En principio las brujas eran en realidad mujeres que estudiaban las propiedades de las plantas, experimentando con sus propiedades curativas y alucinógenas a pesar de que estas prácticas estuvieran prohibidas. En ocasiones para mitigar sus propios dolores, empleaban pequeñas dosis de plantas venenosas que les producían alucinaciones y tenían la sensación de volar. Sin embargo, la ingesta de estas pócimas entrañaba terribles efectos secundarios, principalmente vómitos, mareos y dolores estomacales.

Con el tiempo, estas mujeres cayeron en la cuenta de que los efectos adversos podían evitarse aplicando la mezcla a través de ungüentos. Y había una zona en concreto donde el efecto se incrementaba: la vagina. Jordanes de Bergamo, un investigador del siglo XV que trató de cerca las persecuciones de brujas, señala en uno de sus manuscritos la costumbre de estas mujeres de aplicar la mezcla sobre una vara para posteriormente montar sobre ella, además de extender los ungüentos sobre otras partes de su cuerpo. En los juicios, algunas de las acusadas por brujería declararon sentirse levitar al entrar en contacto con las sustancias alucinógenas al frotarse con el palo de la escoba.

El macho cabrio como protagonista del aquelarre

Algunos artistas, como Francisco de Goya, representaron este animal presidiendo los aquelarres; otros, como Luis Ricardo Falero, representaron a las brujas yendo a estas reuniones montadas sobre cabras.

La explicación más probable, como bien señala Robert Muchembled, famoso historiador francés, la encontramos en el momento en el que el cristianismo se impuso como religión dominante. Su triunfo supuso el irremediable rechazo de lo pagano y, muy especialmente, de una deidad en concreto: el dios Pan, mitad hombre y mitad cabra, que gustaba de los placeres terrenales y, especialmente, de todo lo relativo al sexo. Esta y otras manifestaciones de deidades similares fueron consideradas malignas, y por ello muchas de ellas fueron destruidas. Además, la aparición de la cabra en la Biblia (Mateo 25:31-46) no mejoraba su posición: se usa como una metáfora para aludir a los pecadores, frente a las ovejas que son el rebaño del señor.

Portada de la edición de 1669 del Malleus Maleficarum, de los dominicos.

Los juicios de brujas de Salem, que comenzaron en 1692 en Salem Village, colonia de la bahía de Massachusetts, son uno de los juicios de brujas más conocidos y notorios de la historia. Sin embargo, este no fue el único caso de estos actos, ya que para entonces se habían llevado a cabo juicios de brujería en Europa durante casi tres siglos. Esto se debió al miedo engendrado por la percepción de que había una "amenaza organizada" de las brujas satánicas contra la cristiandad. Uno de los productos de este fenómeno fue el Malleus Maleficarum, una obra que trataba específicamente del enjuiciamiento de las llamadas brujas.

El Malleus Maleficarum , que puede traducirse del latín al inglés como "Martillo de las brujas", fue escrito en 1486 por un clérigo católico alemán llamado Heinrich Kramer. Otro hombre que figura en la lista como autor de este tratado fue Jacob Sprenger, aunque ahora se cree que Sprenger contribuyó solo con su nombre y su autoridad como profesor destacado de teología a este trabajo. También se puede mencionar que ambos hombres pertenecían a la Orden de los Dominicos y eran Inquisidores.

El Malleus Maleficarum se publicó por primera vez en el país de origen de Kramer en 1487 y se envió a la Facultad de Teología de la Universidad de Colonia ese mismo año para obtener su aprobación. Aunque el libro contiene una Carta de aprobación de la Facultad de Teología de la Universidad de Colonia , que indica que había obtenido con éxito la certificación de la facultad, generalmente se cree que la solicitud de Kramer fue rechazada y que la carta de aprobación fue en realidad una falsificación.

También se acepta generalmente que esta obra fue prohibida por la Iglesia Católica tres años después de su primera publicación. Sin embargo, se ha sugerido que la denuncia de Kramer en ese año por parte de la Inquisición se ha interpretado erróneamente como una prohibición del Malleus Maleficarum . Sin embargo, se dice que la obra de Kramer se convirtió en uno de los manuales de cazadores de brujas más populares de su época, y había pasado por al menos 13 ediciones hacia 1520. Además, se ha señalado que entre 1574 y 1669, el Malleus Maleficarum revivió en 16 ediciones más.

Se ha argumentado que el contenido del Malleus Maleficarum no presenta nada nuevo sobre el tema de la brujería. Además, se ha señalado que un conocimiento tan íntimo de este tema se puede encontrar en el Formicarius de John Nider , que fue escrito casi 50 años antes que el Malleus Maleficarum .

Una de las razones de la popularidad del trabajo de Kramer fue su reproducción en la imprenta. Además, la "aprobación" de la Universidad de Colonia sirvió para mejorar aún más la credibilidad de este escrito. Además, el “estigma que atribuía a la brujería como un delito peor que la herejía y en su notable animadversión contra el sexo femenino” hizo del Malleus Maleficarum una obra sensacional.

Debajo de la popularidad de este libro hay un corazón mucho más oscuro y siniestro. Un erudito, por ejemplo, escribió que el Malleus Maleficarum "rivaliza con Mein Kampf como uno de los libros más infames y despreciados". El libro está dividido en tres partes, la primera es "Tratando sobre los tres concomitantes necesarios de la brujería que son el diablo, una bruja y el permiso de Dios Todopoderoso", la segunda es "Tratando sobre los métodos por los cuales las obras de brujería son forjados y dirigidos, y cómo pueden ser anulados y disueltos exitosamente ”, y el tercero es“ Relativo a los procedimientos judiciales en los tribunales eclesiásticos y civiles contra las brujas y de hecho contra todos los herejes ”.

Gran parte del contenido del Malleus Maleficarum puede parecer absurdo e irracional para un lector moderno. Por ejemplo, en la segunda parte del libro, Kramer plantea esta pregunta:

“¿Y qué, entonces, debe pensarse de esas brujas que de esta manera a veces recogen órganos masculinos en gran número, hasta veinte o treinta miembros juntos, y los ponen en un nido de pájaros, o los encierran en una caja? donde se mueven como miembros vivos y comen avena y maíz, como muchos lo han visto y es un asunto de interés común ”.Luego da esta respuesta: "Se debe decir que todo se hace por obra e ilusión del diablo".

Aunque hoy podamos reírnos de tales afirmaciones, las personas que vivieron durante la época de Kramer probablemente se tomaron esas historias en serio. Así, se consideró necesario el enjuiciamiento de los sospechosos de ser brujos, y la minuciosa exposición de este procedimiento se encuentra en la tercera parte del Malleus Maleficarum .

El Malleus Maleficarium fue de hecho uno de los factores que contribuyó a la popularidad de los juicios de brujas, y es probable que se haya cobrado numerosas vidas a lo largo de los siglos en que se utilizó. Si bien el número de vidas cobradas por este libro es discutible, algunos han considerado al Malleus Maleficarum como una de las “obras más sangrientas de la historia de la humanidad”.

Los arqueólogos en Escocia creen que han localizado el lugar de descanso final de Lilias Adie, quien fue acusada de ser una bruja y, después de su muerte en prisión, fue enterrada en lodo profundo con una pesada piedra plana colocada encima de ella, una tradición basada en la creencia de que las brujas podían levantarse de sus tumbas a menos que las sujetaran con una piedra pesada.

                                 Cráneo de Lilias Adie y reconstrucción facial por computadora

En el pequeño pueblo de Torryburn, al oeste de Fife, el 29 de agosto de 1704, una anciana, Lillias Adie, fue acusada de causar problemas de salud a uno de sus vecinos, un tal Jean Nelson. Convocada ante los ministros y ancianos de la iglesia de Torryburn, la pobre y confundida Lillias confesó que en verdad era una bruja. Ella le dijo al comité de ancianos de la iglesia de rostro sombrío que había conocido al Diablo en un campo de maíz y lo había aceptado como su amante y maestro. La mujer aterrorizada describió cómo ella y el diablo habían llevado a muchos otros, a quienes nombró, en una salvaje danza pagana. Según Lillias, una extraña luz azul sobrenatural había aparecido y había seguido a los bailarines por el campo de maíz, sus historias se volvieron más y más salvajes y fueron aceptadas con entusiasmo como prueba de sus tratos con el diablo según los registros oficiales, "

Según la BBC , Lilias fue enterrada en lodo espeso entre la marea alta y la marca de marea baja, con una pesada piedra en la parte superior. Este fue un hecho bastante inusual, ya que la mayoría de las brujas no fueron honradas con un entierro, sino que fueron arrojadas a pozos.

“Una posibilidad es que Lilias se suicidó”, escribe Louise Yeoman de BBC Escocia. “Hasta el siglo XIX, las víctimas de suicidio eran enterradas de esta manera en la orilla, fuera de un terreno consagrado”.

Según el folclore local, los cadáveres de las personas que habían tenido una mala muerte, como los suicidas y las personas ejecutadas, podían volver de entre los muertos para atormentar a los vivos. La misma creencia se aplicaba a las brujas. Por este motivo, se colocaban pesadas piedras encima de dichos entierros para evitar que el difunto abandonara su tumba.

El arqueólogo de Fife, Douglas junto a la losa descubierta de la tumba de Lilias Adie

Tumba Perturbada.

Durante el siglo XIX, la tumba de Lilias fue perturbada y partes de su cuerpo fueron vendidas en el mercado de antigüedades. Su cráneo fue enviado al Museo de la Universidad de St Andrews. Sin embargo, en algún momento durante el siglo XX, su cráneo desapareció y nunca se recuperó.

Como parte de un programa titulado 'The Walking Dead', en BBC Radio Scotland, los investigadores trataron de rastrear el sitio de entierro original de Lilias , basándose en descripciones del área del siglo XIX.

Durante la investigación, se encontró una gran losa de piedra cubierta de algas, que coincidía con la descripción tanto del área como con las características del entierro. El arqueólogo de Fife, Douglas Speirs, quien la examinó y limpió, confirmó que la losa no era natural de la playa, sino que se extrajo y se colocó allí deliberadamente.

“Tenía en el medio un pequeño hoyuelo que podría haber sido confundido con el encaje de un anillo de hierro”, escribe la Sra. Yeoman. "Creemos que esta es la piedra de Lillias, pero ¿queda algo de Lilias allí?"Si bien no se ha llevado a cabo una excavación arqueológica completa, es posible que todavía queden restos de Lilias debajo de la losa, en lo que se cree que es la única tumba de bruja conocida de este tipo en Escocia.

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EL ORIGEN DEL VEGVISIR ¿SÍMBOLO ANTIGUO VIKINGO O SÍMBOLO MODERNO?

 

Es posible que no reconozcas el nombre Vegvisir, pero es posible que reconozcas el símbolo cuando lo veas. Es un emblema icónico en gran parte debido a su uso por parte de neopaganos, músicos y recreadores.El Vegvisir también se ha representado comúnmente en los programas de TV sobre la era vikinga, así como en joyas y tatuajes.El Vegvisir se ha aceptado generalmente hoy en día como un antiguo símbolo rúnico germánico y vikingo que funcionaba como una brújula para los guerreros vikingos que viajaban durante los viajes por mar, brindando orientación y protección de los dioses. El origen de este símbolo, sin embargo, es un poco diferente.

El Vegvisir en grimorios islandeses

Esta interpretación moderna de Vegvisir solo se puede encontrar en la literatura popular y la ficción romántica creada en los últimos treinta años. Para comprender el verdadero significado del símbolo, debe mirar un poco más atrás, a tres grimorios islandeses escritos en el siglo XIX. Los grimorios son libros de texto sobre hechizos mágicos , rituales y herramientas, así como sobre cómo hacerlos y usarlos. El primero y más importante de ellos es el manuscrito de Huld . Fue compuesta por Geir Vigfússon en Akureyri, Islandia en 1860. Consta de veintisiete listas de papel y contiene treinta símbolos supuestamente mágicos. Vegvisir se representa en la página 60, junto con otro símbolo no especificado y la siguiente nota:

“Lleva este letrero contigo y no te perderás en tormentas o mal tiempo, aunque sea en un entorno desconocido”.

 Manuscrito de Huld,Vegvisir página 60

El segundo grimorio se conoce como el Libro de los Hechizos, o Galdrakver en islandés. Fue escrito por Olgeir Geirsson en Akureyri en 1868-1869. Este manuscrito tiene cincuenta y ocho páginas y Vegvisir está representado en la página 27 y designado como símbolo 27. Incluye una nota, escrita parcialmente en latín y parcialmente en runas

“Lleva este letrero contigo y no te perderás en las tormentas, ni morirás de frío y mal tiempo, y encontrarás fácilmente su camino desde lo desconocido”.

 Libro de los Hechizos, o Galdrakver 

El último de los tres grimorios tiene el mismo nombre que el segundo: Libro de los Hechizos . Se desconoce el autor, la fecha y la ubicación del origen de este grimorio. Sabemos que fue escrito en algún momento del siglo XIX en el fiordo Eyjafjord, cerca de Akureyri. El manuscrito tiene treinta y dos páginas y presenta muchos de los mismos símbolos que se encuentran en los dos grimorios anteriores, incluidos "Sigilo de Salomón" y "Marca contra un ladrón". Curiosamente, el texto que acompaña al símbolo de Vegvisir esta vez es de naturaleza abiertamente cristiana . Es algo complicado de traducir y ningún intento es perfecto; sin embargo, se ha hecho:

“Para no perderte: mantén este cartel bajo tu brazo izquierdo, su nombre es Vegvísir y te servirá si crees en él – si crees en Dios en el nombre de Jesús – el significado de este cartel está escondido en estas palabras , para que no perezcáis. Que Dios me dé suerte y bendición en el nombre de Jesús”.

Los verdaderos orígenes de Vegvisir

Aunque estas son las únicas fuentes conocidas de Vegvisir de Islandia , el símbolo se puede encontrar en una fuente anterior. Vegvisir, junto con muchos de los otros símbolos en los grimorios, probablemente llegó a Islandia desde Inglaterra. Muchos símbolos en forma de estrella se remontan a Inglaterra desde el siglo XV a partir de libros como el Testamento de Salomón . Todos estos símbolos se originaron en el misticismo cristiano más que en el paganismo nórdico. La comprensión del símbolo de Vegvisir cambió gradualmente con el tiempo, particularmente en el siglo XX, gracias a varios trabajos islandeses.

El Gran Pentáculo de Salomón, Posible inspiración del Vegvisir

El primero de estos trabajos fue un artículo de Ólaf Davíðsson en 1903 sobre marcas y libros mágicos islandeses. Luego, en 1940, el símbolo de Vegvisir apareció nuevamente en un libro de Jochum Eggertsson sobre el mismo tema, llamado The Sorcerer's Screed: The Icelandic Book of Magic Spells . 

 Finalmente, a fines de la década de 1980, un artículo del autor Stephen Flowers llamado The Galdrabók : An Icelandic Grimoire también mencionó el Vegvisir, pero solo como una nota al margen sobre los grimorios islandeses. Sin embargo, fue este papel el que probablemente sea la razón principal de la popularidad del símbolo Vegvisir en la actualidad.

El artículo de Flowers se promocionó intensamente durante los primeros años de Internet, en una época en la que había un interés creciente en la cultura nórdica y estaba surgiendo la comunidad de recreación. Las personas que investigaban el tema inevitablemente encontraban el documento, ya que era uno de los pocos recursos sobre el tema disponibles en línea. Una vez que aumentó su popularidad, las tiendas en línea dirigidas a este mercado en particular también comenzaron a usar el símbolo en sus productos. Incluso las tiendas turísticas islandesas comenzaron a utilizar el símbolo Vegvisir, promocionándolo como un auténtico símbolo vikingo .

En 1982, la cantante islandesa Björk se tatuó el símbolo en el brazo. Lo describió como “un antiguo símbolo vikingo, que los marinos pintaban con carbón en la frente para encontrar el camino correcto”. Esto resultó en que el símbolo se convirtiera en un tatuaje popular y una vista común en los portafolios de los artistas del tatuaje. En ese momento, el símbolo de Vegvisir era la corriente principal.

En última instancia, Vegvisir no puede considerarse razonablemente un símbolo vikingo, dado que su primera aparición en las fuentes nórdicas es de unos 800 años después del final de la era vikinga . Incluso los símbolos de Vegvisir que se encuentran en los grimorios islandeses del siglo XIX no son idénticos al símbolo que conocemos hoy. El símbolo original tenía forma cuadrada. No fue hasta que se publicaron los textos del siglo XX de Davíðsson, Eggertson y Flowers que el símbolo evolucionó hasta convertirse en el símbolo circular que conocemos hoy.

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DIOSES ANTIGUOS-SEÑORES DE LA OSCURIDAD.

 

La oscuridad es lo opuesto al brillo y se caracteriza por la ausencia de luz visible. La respuesta emocional de los humanos a la oscuridad ha llevado a muchos usos metafóricos culturalmente diferentes.

Por ejemplo, en el cristianismo la primera narración de la creación comienza con la oscuridad. Se dice que la oscuridad existió antes que el mundo, luego se introdujo la luz. En última instancia, siguió la separación de la luz de la oscuridad. En Éxodo 10:21, la oscuridad aparece como la “penúltima plaga” y, en Mateo 8:12, la oscuridad es el lugar del “llanto y el rechinar de dientes”.

En el Corán (Nab 78.25), los individuos que transgreden los límites de lo que es correcto están condenados a la “desesperación abrasadora y la helada oscuridad”. Estas percepciones de la oscuridad la asocian en gran medida con el mal. Sin embargo, esto no siempre fue así. En el pasado, la oscuridad era vista como algo que existía desde el principio de los tiempos, y hay muchas deidades asociadas con la oscuridad así como con la noche.

Mitología griega

El mejor ejemplo es probablemente Erebus de la mitología griega. Su nombre proviene del griego “Erebos” que significa “oscuridad profunda” o “sombra”. Erebus era una deidad primordial vista como la personificación o encarnación de la oscuridad. Es uno de los primeros cinco seres que existen nacidos del Caos.

Junto con su hermana Nyx, Erebus engendró otras deidades como Hypnos (sueño) y Thanatos (muerte). Aether, Hemera, Hesperides, Moirai, Geras, Styx y Charon son otros hijos que resultaron de la misma unión. Es interesante notar aquí el hecho de que Nyx era la diosa de la noche. Era muy hermosa y poderosa y se dice que incluso el mismo Zeus, el jefe de todos los dioses, la temía. En su “ Teogonía ”, Hesíodo escribe:

“Del Caos salió Erebus y la Noche negra; pero de la Noche nacieron el Éter y el Día, a quienes ella concibió y dio a luz de la unión enamorada de Erebus”.

La mitología griega también tiene otras deidades relacionadas con la oscuridad y la noche. Asteria era la diosa de los oráculos nocturnos y las estrellas, y Achlys era la diosa primordial de la noche eterna, la miseria y el dolor.

Erebus

Deidades hindúes de la oscuridad.

En la tradición hindú, Ratri es la diosa de la noche mientras que Rahu es la deidad celestial de la oscuridad y los eclipses. Rahu está asociado con el demonio Svarbhaanu que se traga el sol y produce eclipses. En el arte, aparece como una serpiente sin cuerpo montada en un carro tirado por ocho caballos negros.

Rahu kala, la influencia de Rahu en la astrología védica, se considera desfavorable. En la mitología hindú, también está Varuna, el gobernante de todos los dioses del cielo.

Rahu

Mitología nórdica

En la mitología nórdica, Nott es la diosa que personifica la noche. Ella es la abuela de Thor y la hija de Norvi. Nott está asociada con el caballo Hrimfaxi y supuestamente tuvo tres matrimonios. Su tercer matrimonio fue con el dios Dellingr y juntos tuvieron un hijo: Dagr, la personificación del día. También en la mitología nórdica, el dios tramposo Loki es considerado una deidad nocturna.

 Nott y el caballo Hrimfaxi

Dioses romanos oscuros

En la mitología romana, Nox era la diosa primordial de la noche. Ella era equivalente a la Nyx griega. Scotus era el dios primordial de la oscuridad y estaba vinculado al dios griego Erebus. Summanus era el dios del trueno nocturno.

Nox

Señores aztecas de la noche

La mitología azteca tiene muchas deidades asociadas con la noche y la oscuridad. Los Señores de la Noche eran un grupo de nueve dioses. Se decía que cada uno de ellos gobernaba un tipo particular de noche. Metztli era una deidad de la noche, la luna y los agricultores. Yohaulticetl era la diosa lunar conocida como la Dama de la Noche

Tezcatlipoca era el dios del cielo nocturno, los vientos nocturnos, la obsidiana, el gobierno, la adivinación, los jaguares, la hechicería, la guerra, la contienda y también la belleza.

 Metztli 

Leyendas egipcias

En la mitología egipcia, Neftis era la diosa de la noche, la muerte y el nacimiento. Kuk era un dios no creado que personificaba la oscuridad primordial. Apep era la deidad serpiente egipcia del mal y la oscuridad.

 Neftis

Otras deidades de la oscuridad

Artume era la diosa etrusca de la noche y Shalim era el dios cananeo del crepúsculo. En la mitología árabe, Al-Qaum era el dios nabateo de la noche y de la guerra, pero también se le consideraba protector de las caravanas.

Ahriman es el dios iraní de la oscuridad, la noche y el mal. En Lituania, Breksta era la diosa del crepúsculo y los sueños que protege a los humanos desde el atardecer hasta el amanecer. Las Zorya eran dos diosas guardianas relacionadas con las estrellas de la mañana y de la tarde en la mitología eslava. En la mitología maorí, Hine-nui-te-pō, la gobernante del inframundo, es también la diosa de la noche y de la muerte.

Artume

Como puede verse, la oscuridad a menudo, pero no siempre, se asociaba con el mal. Ha habido muchos casos en la mitología en los que las deidades "oscuras" eran simplemente una personificación de la oscuridad primordial que existía incluso antes de la aparición del mundo.

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