EL MISTERIOSO DIOS MITRA

                                            

La propagación de Mitra

Hay varias opiniones sobre la difusión del culto Mithra (o Mithra, Mitra), pero la más confiable es el primer protocolo escrito sobre el culto mitraico del siglo XIV a. C.

En el texto del tratado firmado entre el poderoso reino de Mitanni (Mitanni estaba situado en el norte de la meseta armenia) del rey Shativaza (desconocido-1350 aC), y el rey hitita de Suppiluliuma (1380-1346 aC) podemos ver el nombre de Mitra. De modo que el culto mitraico se menciona en las inscripciones cuneiformes persas y en los textos védicos indios desde el siglo IV a. C.

Como resultado de la revolución religiosa de Ardashir II, el rey sasánida de Persia en 395 d.C., los cultos de Mitra y Anahita, la diosa iraní, fueron importados a Persia y combinados con el zoroastrismo. En el siglo I a. C. el culto a Mitra penetró en Roma, y ​​en el siglo III d. C. esta religión se había internacionalizado y se había extendido desde la India hasta el Mar Negro, desde los Balcanes hasta Gran Bretaña y España. Hay más de cuatrocientas ruinas de templos mitraicos en toda Europa.

Así que al principio, en el siglo IV a. C. este culto se extendió desde la meseta armenia hasta el sur de Persia y la India y en el siglo I a. C. hasta el noroeste de Europa.

Templos de Mitra

En la Alta Armenia, el templo principal de Mithra (o Mihr) se construyó en el pueblo de Bagaritch, región de Derjan (territorios del este de Turquía). El templo de Garni también se dedicó al culto de Mitra.

En la ciudad de Artashat, se han desenterrado ruinas de templos mitraicos que fueron construidos con mármol negro y reconstruidos en el siglo I d.C. por Tiridates I, rey de Armenia de la dinastía Arsacid. Una estatua de Mitra se encuentra cerca de la tumba de Antíoco I en el monte Nemrut (sureste de Turquía). Se le puede ver sentado en el lado izquierdo de Aramazd, dios creador en el mito armenio precristiano.

Leyendas Mitraicas

Según las antiguas creencias armenias, 365 santos viven en el corazón del Sol y cada uno de ellos es dueño de un día del año, designado para prevenir el mal.

Se dice que dentro del mar salado (Lago de la Van), había una roca, y cuando el cielo se oscureció la luz cayó sobre la roca y poco después nació Mitra. Estaba desnudo excepto por el sombrero frigio que tenía en la cabeza y sostenía una antorcha en su mano izquierda que iluminaba el mundo. Al matar al toro, Mithra estaba creando el mundo a partir de sus partes.

Estrabón relató que durante el gobierno del Imperio aqueménida, el sátrapa armenio donó 20.000 caballos a la celebración anual de Mitra. Las observaciones dedicadas a Mitra fueron celebradas por los armenios en el Mes de Areg, que coincidió con el mes iraní de Mitra. El séptimo mes armenio se llama Mehekan y el octavo día de cada mes se llama Mithra.

Nacido de una roca.

Mithra, el dios de la luz, la bondad y los contratos nació de la mismísima roca; esta característica se afirma en los hallazgos arqueológicos y el templo de Geghard en Armenia, que está tallado en el paisaje rocoso.

En 1953-54, durante una investigación en Eskikale (Turquía), se desenterró un túnel que alcanzó profundidades de 160 metros (525 pies) y consistía en una larga pendiente de montaña que terminaba con dos salas circulares. Es similar al túnel de Bagaritch en la Alta Armenia con el complejo del templo dedicado a Mitra.

Desde el punto de vista mitológico, los túneles son el lugar de nacimiento de Mitra, como decía, “el rayo, separado de la estrella, penetra en las profundidades del túnel, dando a luz a Mitra, desde donde ascendió al cielo”. El templo tallado de Geghard también se ha visto como el lugar de nacimiento de Mitra durante el período precristiano.

Templo de Geghard en Armenia

El culto de Mitra en los textos védicos

En los textos védicos, Mithra es el dios que protegió al Sol y siempre se menciona con Varuna. En fuentes indias, Mitra es el dios del amor, la luz, la ternura y el sol. La cercanía y el afecto de Mithra y Varuna es inseparable y estable. Varuna es el diosa del cielo y la noche. Mitra es el dios de la luz, el sol y el día. Estos dioses de la noche y el día son compañeros en los rituales de culto. Varuna es también la diosa de las aguas y los mares y es la esposa de Varun, dios del vino.

Los textos védicos se destacan por el ritual principal del culto mitraico, como sacrificar un toro, que penetró en Europa. Uno de los dioses más nobles es Soma (en Avesta, la colección principal de textos religiosos del zoroastrismo, se le llama Haoma). Soma es el dios del poder invencible, el dios que cura todas las enfermedades. Es Soma quien dio vida, riqueza y cumplimiento de deseos.

En sánscrito, el nombre Soma se usa para la Luna. Sin embargo, son los mismos solo por su nombre, ya que todas las características de la Luna se atribuyen a una diosa de las plantas. Entonces, creían que la luna presidía  lasplantas curativas y, por lo tanto, sacrificaba oblaciones y ofrendas en rituales de adoración.

También Soma es el nombre de una planta sagrada. Una bebida alcohólica fuerte amada por los dioses y dedicada a los dioses se hizo con la hoja de esta planta. Durante los rituales, los sacerdotes bebían esta bebida para acercarse y unirse a los dioses. Soma era la deidad de la vida y la esencia de la vida, y aunque los dioses recibieron su eternidad de esta bebida, los hombres mortales podían alcanzar la "eternidad" temporal bebiendo la bebida también, lo que significa alegóricamente la unión con el Dios y la Esencia.

Según la leyenda, se produjo una revuelta entre los dioses. El dios Shiva se involucró en una formidable lucha con el dios Soma y de un solo golpe dividió al dios en dos, lo que demuestra la tradición de la matanza sagrada del toro.

En otras versiones de la historia, los dioses decidieron matar a Soma. El dios Wayuu ordenó la ejecución y pidió ayuda a Mithra-Varuna. Mithra se negó a ayudar y dijo: "Deseo amor, bendición y afecto a todos". Pero al final, Mithra accedió a participar en la matanza ritual para beneficiarse del sacrificio. Después de la matanza aplastaron a Soma entre dos piedras. Era responsabilidad de Mithra derramar parte de su jugo de Soma en el suelo, del cual germinarían las plantas y los animales.

En las imágenes y esculturas del ritual del sacrificio del toro, a menudo se ve a Mitra apartando la cara y los ojos, lo que indica el rechazo o disgusto del dios al completar esta acción. Pero el toro es la fuente de la vida y el ritual es necesario.

Mitra y Cristo

Por las mismas fechas en el auje del culto a Mitra , pero con menor ímpetu, comienza a difundirse el culto a otra deidad de naturaleza bien distinta, Cristo. Y se da una paradoja no menos llamativa que en el caso de Mitra: la aceptación de un hombre hecho dios por los judíos, el pueblo más despreciado. Los cultos de Mitra y Cristo han suscitado desde la Antigüedad un interés singular por sus presuntas similitudes. Pero las analogías no se corresponden a la realidad según la conocemos hoy. Una de las patrañas más extendidas es que el nacimiento de Jesús se sitúa en el solsticio de invierno (el 25 de diciembre) para ocupar en el calendario la fecha de nacimiento de Mitra. En realidad, no hay fecha de nacimiento del dios persa; y aunque Mitra es una deidad solar como tantas otras procedentes de Oriente (Elagabal, Júpiter Doliqueno, Sabacio...), en su culto no hay nada que sitúe una fiesta específica en esa fecha. Sí es cierto que el nacimiento de Jesús se desplazó desde la Epifanía, en enero, para cristianizar la fecha de celebración del nacimiento de otra divinidad: el Sol.

Otro error consiste en la identificación del banquete ritual mitraico con la eucaristía cristiana. Los seguidores de Mitra celebraban una comida ritual, como en la mayoría de los cultos politeístas, pero nada indica que ese banquete sea una celebración eucarística en la que se ingiere a la propia divinidad. Y si volvemos la mirada al fenómeno del sacrificio observamos que en el mitraísmo es el dios el que celebra el sacrificio, mientras que en el cristianismo es dios la víctima sacrificada. Ambas prácticas son radicalmente distintas.