EL DELIRIO DEL VIDRIO LA EXTRAÑA AFLICCIÓN MEDIEVAL.

Hay una historia que se remonta a la década de 1960 sobre un hombre que tomó una sobredosis de LSD y se volvió loco de forma permanente. En su locura, se creía un vaso de jugo de naranja. Tenía miedo de acostarse, que no se derramara, o irse a dormir, que alguien lo bebiera. Es probable que esta historia sea poco más que una leyenda urbana, pero es paralela a un engaño real con el que muchas personas sufrieron durante el período moderno temprano desde el siglo XIV hasta el siglo XIX. Este era el engaño de que parte, o todo, de su cuerpo estaba hecho de vidrio. Algunos documentos médicos que datan de ese período también describen casos en los que los pacientes creían que se trataba de objetos de vidrio específicos, como jarrones o jarras. La causa de este engaño de cristal misterioso y generalizado sigue siendo un tema de debate hoy en día entre los estudiosos, aunque parece estar relacionado con el miedo a la fragilidad y posiblemente con el deseo de trascender la existencia humana normal.

El rey Carlos VI, el caso más famoso del  delirio del  vidrio

El caso más famoso de delirio de vidrio es probablemente el del rey Carlos VI de Francia. Carlos VI (1368-1422) ascendió al trono en 1380 a la edad de 11 años, pero no comenzó a gobernar de forma independiente hasta 1388. Hasta entonces, había estado bajo la supervisión de sus tíos.

Al principio era un joven monarca prometedor. Implementó reformas para mejorar la burocracia y reducir la corrupción. También se involucró en la política papal. En ese momento, había dos papas, un papa en Roma y un papa en Aviñón, Francia. Los dos papas estaban en rivalidad entre sí sobre quién era Papa y quién era antipapa.Carlos VI se acercó a Clemente VII, el Papa en Aviñón, y discutió su instalación como Papa en Roma. Sin embargo, antes de que pudiera seguir adelante con este movimiento político, Carlos VI se enfermó en 1392 y tuvo lo que los historiadores creen que fue su primer episodio esquizofrénico. Carlos VI llegó a creer que estaba hecho de vidrio y que no se movería sin llevar ropa reforzada. Esto continuaría de forma intermitente por el resto de su vida.

Carlos VI  y Clemente VII, Papa en Aviñón,

Aristócratas con nalgas de cristal

Carlos VI es el caso más famoso, pero es solo uno de los muchos aristócratas y eruditos que sufrieron esta extraño delirio del vidrio durante los últimos cinco o seis siglos. Otro relato, contado por dos médicos reales de finales del siglo XVI y principios del XVII, habla de un noble anónimo que se creía hecho de vidrio y se confinaba a una cama de paja para protegerse de romperse. Creía específicamente que era un jarrón de vidrio.

Un día, su médico, frustrado por intentar sin éxito disuadirlo de su engaño, prendió fuego a la cama de paja y encerró al noble en su habitación. Cuando el hombre comenzó a golpear la puerta, rogando a su médico que la abriera, el médico le preguntó por qué no se rompió con todos los golpes si estaba hecho de vidrio. Se dice que esto curó su engaño.

Hay informes similares de hombres que creían que tenían nalgas de cristal, que temían que se rompieran si se sentaban sin cojines. En un caso, un médico exasperado le da a un hombre que sufre esta ilusión específica una paliza en sus nalgas. Posteriormente, el médico le dice que el dolor que siente debe ser de "nalgas de carne".

Este delirio se volvió mucho menos común en el siglo XIX. Uno de los últimos ejemplos clásicos del delirio del vidrio fue Alexandra Amelie, la hija de Luis I de Baviera. En la década de 1840, cuando era joven, Alexandra llegó a creer que se había tragado un piano de cristal en la infancia. Esto la llevó a creer que tenía que caminar con cuidado para evitar que se hiciera añicos.

Aunque los casos de delirio de vidrio han sido bastante raros desde el siglo XIX, hubo algunos casos en el siglo XX. Estos casos fueron mucho más oscuros y no involucraron a figuras políticas o culturales de alto perfil como casos anteriores.

Alexandra Amelie

Posibles causas del delirio del vidrio

Los estudiosos de la época atribuyeron la enfermedad mental a la noción de melancolía, ahora desacreditada. La melancolía era un trastorno que se creía que afectaba principalmente a nobles y eruditos. La razón de este diagnóstico probablemente fue que muchos de los pacientes registrados eran nobles e intelectuales. Curiosamente, muchas de las personas con estos delirios eran personas muy inteligentes y creativas.

Así lo ejemplifica un cuento del escritor español Miguel de Cervantes, escrito en el siglo XVII, El graduado del vidrio. En esta historia, un abogado con talento intelectual recibe una poción de amor que le hace volverse loco y creer que está hecho de vidrio. No deja que nadie se le acerque. También duerme en un lecho de heno, solo come fruta y solo bebe agua de un río ahuecándola en sus manos.

Hace todo esto porque cree que está hecho de vidrio y debe protegerse para que no se rompa. A pesar de su delirio, sigue siendo un individuo inteligente y funcional, que incluso atrae multitudes con su sabiduría y sentido del humor.

Miguel de Cervantes

El delirio de vidrio refleja otros delirios documentados por médicos en los que la gente creía que estaban hechos de arcilla, que no tenían cabeza o que estaban hechos de mantequilla. Todos estos delirios también se atribuyeron a la melancolía.

La melancolía se remonta al menos a Galeno, Hipócrates y otros médicos clásicos que creían que la enfermedad era causada por un desequilibrio de los cuatro humores. La melancolía, específicamente, se atribuyó a un desequilibrio de la bilis negra.

Los historiadores modernos ya no aceptan las explicaciones de los médicos y eruditos de finales de la Edad Media y principios de la Edad Moderna, pero los informes de los primeros médicos modernos todavía se consideran esclarecedores. Dos temas comunes del delirio del vidrio son el miedo a ser frágil y la creencia de que el cuerpo es transparente.

Un ejemplo de este último síntoma es un caso en la literatura cuando un hombre le dice a su compañero que se dio cuenta de que estaba hecho de vidrio cuando levantó la mano hacia el sol y se dio cuenta de que era transparente, como el vidrio.

El vidrio y la mentalidad moderna temprana

El engaño del vidrio se extendió sorprendentemente entre las clases altas de la Europa moderna tardía y temprana. Era lo suficientemente común como para ser mencionado por varios médicos, científicos y filósofos importantes, incluido René Descartes. La razón por la que estaba tan extendida es misteriosa. Igualmente misterioso es el motivo por el que desapareció casi por completo después del siglo XIX, a excepción de un puñado de casos oscuros.

Comprender por qué el engaño del vidrio era tan común en los períodos de finales de la Edad Media y principios de la Edad Moderna se iluminaría al comprender qué era el vidrio para la gente de esa época.

A finales de la Edad Media, el vidrio se consideraba un material muy frágil. Hay relatos en los que a las personas de piel particularmente delgada se las llamaba burlonamente "hechas de vidrio".

El miedo a la fragilidad detrás del delirio de cristal medieval es explorado extensamente por escritores del período moderno temprano. Lo interesante es que, durante el período moderno temprano, no era raro que la literatura académica y popular comparara el cuerpo humano con vidrio u otros recipientes frágiles. La literatura bíblica y antigua tiene muchos ejemplos de figuras u objetos hechos de vidrio u otro material rompible, como loza de barro, donde el material se utiliza como metáfora de la fragilidad y la impermanencia del cuerpo físico.

El cuerpo humano fue considerado por muchos filósofos y teólogos en ese momento como un recipiente frágil y temporal para el alma que pronto sería descartado por un nuevo cuerpo resucitado o un estado de existencia pura no corpórea.

Esta asociación de fragilidad con el cuerpo humano y el material del vidrio puede haber dado a la ilusión una especie de credibilidad psicológica en las mentes de los primeros europeos modernos. Las víctimas del engaño del vidrio pueden haber sido muy conscientes de su fragilidad y estar buscando una forma de afrontarla.

Al ser noble, en la mayoría de los casos, también pueden haber sentido que estaban constantemente bajo la mirada de los demás. Esto puede ser pura especulación, pero el deseo que muchas personas con el delirio del vidrio tenían de separarse de los demás por su propia seguridad percibida, para que no se hicieran añicos, puede haber sido una expresión de un deseo de quedarse en paz.

Transparencia, cuerpo y alma

El segundo síntoma, la creencia de que eran transparentes, se habló con menos frecuencia en el período moderno temprano, pero también tiene conexiones con la filosofía tardía medieval y moderna con respecto a la relación entre el cuerpo y el alma.

Algunos filósofos de la Edad Media y principios de la Edad Moderna compararon la mente con los ojos. Así como los ojos tenían que ser claros y transparentes para percibir la luz, la mente también necesitaba ser transparente para percibir la "luz", la luz de la verdad en este caso. A menudo se consideraba que la carne inhibía la capacidad del alma para percibir correctamente la realidad. Por lo tanto, así como el material alrededor del ojo necesitaba ser transparente, la mente también necesitaba estar en un medio "transparente". Esta conexión entre transparencia de visión y transparencia de mente, o alma, podría reflejarse en la literatura de la época.

El personaje de Miguel de Cervantes, Tomás Rodajas, declara que su alma puede conducirse más eficientemente en un cuerpo de vidrio. Tomás parece pensar que un cuerpo de vidrio es un recipiente superior para el alma racional que un recipiente de carne. Sin embargo, no está claro qué propiedad del vidrio lo hace superior en opinión del personaje, aunque podría ser que se refiera a la transparencia del vidrio.

La declaración de Tomás es particularmente interesante debido a otra propiedad del vidrio transparente. Era un material relativamente nuevo e innovador en ese momento. Las innovaciones tecnológicas siempre provocan fascinación y miedo. Las personas se sienten atraídas por ellos, al mismo tiempo que les tienen miedo porque no les son familiares e impredecibles. Tiene sentido que el vidrio sea objeto de delirios comunes debido a la mística que tenía el vidrio transparente a principios de la Edad Moderna como innovación tecnológica.

También es interesante observar que fue en los siglos XVI y XVII, durante el pic del delirio del vidrio, cuando los instrumentos con lentes de vidrio, como telescopios y microscopios, empezaron a utilizarse de forma generalizada.

¿Se ha transformado el delirio del vidrio para adaptarse a nuestros tiempos?

Este patrón también se ve con otros materiales innovadores. Durante el siglo XIX, a medida que declinaban los casos de delirio del vidrio, surgieron casos en los que la gente tenía el delirio de estar hechos de hormigón, un material de construcción importante de la Revolución Industrial. En los tiempos modernos, esto puede reflejarse en los delirios que la gente tiene de que el gobierno ha insertado un microchip en su cerebro o que están siendo monitoreados constantemente por computadoras.

Tomás, en The Glass Graduate, temía estar hecho de vidrio porque pensaba que lo hacía frágil, pero también parece haber considerado su cuerpo de vidrio superior al de carne. Creía que su alma podía actuar a través del material de vidrio más fácilmente de lo que podía actuar a través del material de la carne. En otras palabras, su cuerpo de cristal no era solo una maldición, sino que también podía ser una mejora.

¿Tiene esto un paralelo en cómo se ven hoy las tecnologías emergentes? De la misma manera que algunas personas en el período moderno temprano tenían (aunque irracionalmente) miedo de perder sus cuerpos carnales y convertirse en vidrio, muchas personas temen hoy la perspectiva de que sus órganos biológicos sean reemplazados por implantes cibernéticos. Al mismo tiempo, la cibernética ofrece la esperanza de una mejora humana con mayor inteligencia, una vida útil indefinida y otros beneficios.

De la misma manera, las personas de la Europa moderna temprana pueden haber temido y deseado la posibilidad de estar hechos de algo diferente a la carne. Lo temían, tal vez porque los hacía menos humanos y limitaba sus opciones de estilo de vida. Al mismo tiempo, lo anhelaban porque les permitiría escapar de las limitaciones de sus actuales cuerpos de carne.

Es posible que un impulso muy antiguo y muy moderno esté surgiendo en este delirio, por lo demás extraño e inexplicable.

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LA DIVINA COMEDIA DE DANTE ALIGHIERI UN PASEO POR LA MENTE DE SU AUTOR.

 

La obra más leída del político y escritor florentino Dante Alighieri, la Divina Comedia dicta un relato de los tres reinos del más allá tal como lo creían los italianos de la Edad Media. Divididos en tres partes, Inferno, Purgatorio y Paradiso son cantos individuales, definidos como una versión de un poema épico que se suele cantar, que constituyen los componentes del texto general. Como volumen, la Divina Comedia se considera comúnmente una obra de poesía religiosa, sin embargo, Dante Alighieri no se avergüenza de revelar su profundo conocimiento de la ciencia contemporánea, la astronomía y la filosofía dentro del tomo también. Es en parte debido a su amplia gama de influencias utilizadas, así como a su estilo lírico, que la Divina Comedia se lanzó al escenario de las obras maestras literarias.

La divina comedia y el concepto cristiano del más allá

La Divina Comedia es considerada por la mayoría de los estudiosos como una alegoría de los diferentes estados del más allá para un alma al morir. En Inferno, Dante discute el concepto cristiano del infierno, el lugar donde aquellos que cometieron pecados y crímenes sufren por el resto de la eternidad bajo el vicioso pulgar de Satanás.

El purgatorio revela a aquellos que consideraron cometer delitos pero nunca pudieron pasar del motivo a la acción. Las personas que descansan aquí no son, por tanto, ni castigadas ni alabadas, sino que se les da la oportunidad de aprender y arrepentirse de sus pensamientos al recibir labores mediante las cuales pueden superar sus juicios terrenales.

Finalmente, el Paraíso es el reino donde se envían los buenos, los puros y los virtuosos, cerca del recinto de Dios y la Santísima Trinidad, que representa la culminación del trabajo duro y la fe inquebrantable de un buen cristiano.

Algunas de las virtudes y personajes presentes en la Divina Comedia

Cada una de estas tres vidas después de la muerte se compone de nueve círculos, terrazas o esferas, respectivamente, y una cámara interior final, lo que indica la importancia del número diez en la visión cristiana. Dentro de cada círculo están los autores de un determinado acto o los más fieles de una determinada virtud, cuyos ejemplos van desde las creencias mitológicas de los griegos, como lo muestra la visión de Helena de Troya en el reino lujurioso del Infierno, hasta el final. a la vida de Dante, donde conoce a algunas personas que una vez conoció, como su amigo Ugolino (Nino) Viscounti, que reside en el Purgatorio porque no cometió ningún pecado, pero ignoró su fe para asegurar el bienestar de su país.

Los viajes de Dante: un camino hacia la redención

Si mira el mundo desde una vista lateral, parece que Dante eligió escribir su texto desde cero, comenzando en los infiernos del infierno, luego pasando al purgatorio y finalmente ganando el cielo mismo. Sin embargo, el viaje a través del infierno comienza en la parte superior y avanza hacia abajo, moviéndose físicamente a través del centro de la tierra para llegar al núcleo de todos los pecados y pecadores.

El purgatorio, en cambio, está diseñado en la mente del autor como una montaña que debe superarse para llegar al Paraíso Terrenal, también llamado Jardín del Edén, que se encuentra en el cenit de la montaña.

El cielo se muestra en los propios cielos, las esferas correspondientes a los planetas y estrellas astronómicas, un final adecuado para el viaje por el reino terrenal que uno debe tomar para incluso verlo. Por lo tanto, los viajes de Dante están destinados a representar a un cristiano en el camino de la redención, entendiendo los pecados del mundo y las consecuencias que le esperan cuando se llega a la muerte.

La Divina Comedia: Gran Final de Dante

A pesar de la tumultuosa vida política de Dante Alighieri y las otras obras literarias que ocuparon gran parte de su vida en el exilio, es la Divina Comedia por la que se hizo conocido. Es un ejemplo detallado de las creencias en el más allá de las de una crianza italiana medieval, así como un registro alegórico de las preocupaciones sobre los estados de las esferas política y religiosa de los contemporáneos italianos de Dante.

Completada solo un año antes de su muerte en 1321, la Divina Comedia es el gran final de trece largos años de la vida de Dante, observando el mundo que lo rodeaba y contemplando lo que le esperaba al otro lado.

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HIPERBOREA LA MÍTICA TIERRA CITADA POR LOS ESCRITORES DEL MUNDO ANTIGUO

 

Hyperborea es un lugar en la mitología griega. Los habitantes de esta tierra mítica son conocidos como hiperbóreos, a quienes los antiguos griegos creían que disfrutaban de una vida extremadamente larga. Hiperbórea es mencionada por varios escritores griegos y romanos, incluidos Herodoto, Plinio el Viejo y Píndaro. Aunque Hyperborea es una tierra mítica, se ha especulado a lo largo de las edades de que es un lugar real en la tierra. Esto ha llevado a varias teorías sobre su ubicación exacta. Además, se ha intentado conectar a los hiperbóreos con pueblos históricos reales.

El nombre "Hiperbórea" puede traducirse como "Más allá del viento del norte", que es una indicación de dónde los antiguos griegos pensaban que estaba ubicada esta tierra. Según la mitología griega, el Viento del Norte, personificado por el dios Boreas, vivía en Tracia. Por lo tanto, Hyperborea se ubicaría lógicamente al norte de Tracia. Hyperborea, sin embargo, fue una de las terrae incognitae (latín para "tierras desconocidas") de los antiguos griegos y romanos. Se trata de regiones que no se han cartografiado ni documentado. En otras palabras, Hyperborea bien podría ser un lugar que existe solo en el mito. Y muchas de las historias que se cuentan sobre Hyperborea y los Hyperboreos son bastante increíbles.

Hiperbórea mencionada repetidamente por Herodoto

Uno de los escritores antiguos que menciona a Hiperbórea muchas veces en su obra es el historiador griego Herodoto. El llamado "padre de la historia" escribió sobre la Hiperbórea en el Libro IV de sus Historias. En una parte de este libro, Herodoto escribe:

“Aristeas, el hijo de Caystrobus, que vino de Proconnesus, afirmó en un poema que visitó a los Issedones en un estado de inspiración por Apolo, que más allá de los Issedones vivía una raza tuerta llamada Arimaspians, más allá de ellos está la tierra de los grifos que protegen el oro y, más allá de ellos, los hiperbóreos, hasta el mar. Todas estas personas, desde los arimaspianos en adelante, excepto los hiperbóreos, están constantemente atacando a sus vecinos ”.

Herodoto 

Herodoto parece ser escéptico sobre la existencia de Hiperbórea, pero sin embargo informa a sus lectores que esta tierra mítica ha sido mencionada por dos de los poetas más venerados de la antigua Grecia, Hesíodo y Homero:

“Ninguna de las tribus que viven allí, incluidos los escitas, tiene nada que decir sobre los hiperbóreos. Tal vez los Issedones lo hagan, pero no lo creo, porque si lo hicieran, los escitas también tendrían historias sobre ellos, al igual que sobre los tuertos. Hesíodo, sin embargo, ha mencionado a los hiperbóreos, y también Homero en el Epigoni (si es que Homero es el autor de este poema) ".

Herodoto luego señala que la mayoría de las historias sobre Hiperbórea son contadas por los habitantes de la isla sagrada de Delos, "La gran mayoría de las historias sobre los hiperbóreos provienen de Delos". El historiador continúa contando algunos de los cuentos sobre los hiperbóreos, en los que Delos, como era de esperar, juega un papel destacado. Uno de estos, por ejemplo, se relaciona con la forma en que los objetos sagrados fueron transportados desde Hyperborea a Delos.

Los de delos dicen que los objetos sagrados se atan dentro de un manojo de pajitas de trigo y se transportan desde los hiperbóreos primero a Escitia, luego hacia el oeste lo más lejos posible, es decir, al Adriático, a través de una cadena de tribus vecinas sucesivas, luego hacia el sur a Dodona (que es la primera comunidad griega en recibirlos), luego al Golfo de Malia, donde cruzan a Eubea, donde se pasan de pueblo en pueblo hasta llegar a Carystus, en cuyo estadio se omite Andros, porque el Los caristianos son los que los llevan a Tenos, y desde Tenos los objetos son transportados a Delos. Así es como se dice que estos objetos sagrados llegan a Delos ".

La siguiente historia proporcionada por Herodoto explica por qué los objetos sagrados fueron entregados de esa manera. Según el historiador, la primera vez que los objetos sagrados fueron enviados a Delos, fueron llevados por dos mujeres hiperbóreas, Hyperoche y Laodice (según los de Delos). Las mujeres iban acompañadas de cinco hombres hiperbóreos que las protegían y les servían de escoltas. Estos enviados, sin embargo, nunca regresaron a casa, lo que hizo que el resto de los hiperbóreos se preocupara de que las personas que enviaron para entregar objetos sagrados en el futuro tampoco regresarían. Por lo tanto, idearon el método en el que los objetos se pasaban de un grupo de personas a otro, hasta que llegaban a Delos.

Herodoto afirma que Hyperoche y Laodice cumplieron su misión y se quedaron en Delos, en lugar de regresar a casa. Después de su muerte, las mujeres fueron adoradas por los Delianos y conmemoradas en un ritual especial:

“Ahora, la muerte de las jóvenes que vinieron de los hiperbóreos se conmemora en Delos con un ritual de corte de cabello realizado por las niñas y los niños de la isla. Antes de casarse, las muchachas cortan un mechón de pelo, lo enrollan en un huso y lo colocan en la tumba (que está dentro del santuario de Artemisa, a la izquierda cuando se entra, y sobre él ha crecido un olivo ), y los muchachos de Delos enrollan algo de su cabello alrededor de una ramita y también lo ponen en la tumba. Así es como los habitantes de Delos adoran a estas mujeres hiperbóreas ".

La última historia de Herodoto sobre los hiperbóreos es la de Arge y Opis, un par de mujeres que también viajaron de Hyperborea a Delos. Se dice que las mujeres hicieron el viaje antes de Hyperoche y Laodice, aunque con un propósito diferente. Arge y Opis fueron a la isla para rendir tributo a Eileithyia, la diosa griega del parto, a cambio de un parto rápido y fácil.

Según Heródoto, los de Delos afirmaron que las dos mujeres iban acompañadas de los propios dioses y que recibieron diferentes honores cuando llegaron a Delos. Las mujeres de la isla pidieron regalos para Arge y Opis, mientras llamaban a la pareja por su nombre en las palabras del himno compuesto por Olen de Lycia en su honor. Esta práctica se ha extendido desde Delos a las otras islas del Egeo y a Jonia. Al igual que Hyperoche y Laodice, las tumbas de Arge y Opis también se encuentran en la isla: "Esta tumba de ellos está situada detrás de los terrenos del santuario de Artemisa, mirando hacia el este, justo al lado del salón de banquetes de los Ceans".

Antes de terminar su discusión sobre Hiperbórea, Herodoto menciona de pasada una figura llamada Abaris. Como el historiador dice que no iba a repetir la historia de Abaris, se puede suponer que los lectores de Herodoto estaban familiarizados con este cuento. En cualquier caso, nos enteramos de Herodoto que se creía que este Abaris era un hiperbóreo y que "llevó una flecha por todo el mundo sin comer nada". Herodoto termina esta sección con una sugerencia lúdica sobre las personas que viven más allá del viento del sur: "Pero si hay hiperbóreos, también debería haber hiperenotianos, personas que viven más allá del viento del sur".

Plinio el Viejo e Hiperbórea

Aunque Herodoto proporciona varias historias relacionadas con los hiperbóreos, no habla mucho sobre la propia hiperbórea, aparte de su ubicación general. Por lo tanto, uno tiene que confiar en otras fuentes antiguas para llenar los vacíos que dejó Herodoto. Una de esas fuentes es Historia natural, escrita por Plinio el Viejo, el naturalista y filósofo natural romano. Plinio menciona a los hiperbóreos en el libro IV de su trabajo y comienza con la ubicación general de hiperbórea:

Plinio el Viejo

“A lo largo de la costa [del Mar Negro] [de Europa], hasta el río Tanais [conocido hoy como el Don], están los Mæotæ, de los cuales el lago deriva su nombre, y el último de todos, en la parte trasera de ellos , el Arimaspi. Luego llegamos a las montañas Riphæan, y la región conocida con el nombre de Pterophoros, debido a la perpetua caída de nieve allí, cuyas copos se asemejan a plumas; una parte del mundo que ha sido condenada por decreto de la naturaleza a estar sumergida en una densa oscuridad; apta para nada más que la generación de frío, y para ser el asilo de las ráfagas heladas de los vientos del norte.

Detrás de estas montañas, y más allá de la región de los vientos del norte, habita, si decidimos creerlo, una raza feliz, conocida como Hyperboreos ".

Como Herodoto antes que él, Plinio parece expresar sus dudas sobre la existencia de los hiperbóreos. Sin embargo, a diferencia del historiador griego, Plinio no entra directamente en las historias hiperbóreas relacionadas con Delos. (Por cierto, la historia sobre los hiperbóreos que enviaban objetos sagrados a Delos a través de tribus vecinas se puede encontrar al final del relato de Plinio sobre la hiperbórea). En cambio, Plinio ofrece a sus lectores más detalles sobre la propia hiperbórea:

“Se supone que en este lugar están las bisagras sobre las que gira el mundo y los límites extremos de las revoluciones de las estrellas. Aquí encontramos la luz durante seis meses juntos, dada por el Sol en un día continuo, que sin embargo, como han afirmado algunos ignorantes, no se esconde desde el equinoccio vernal hasta el otoño. Por el contrario, para esta gente sólo hay una salida del sol por año, y esa en el solsticio de verano, y una sola puesta, en el solsticio de invierno. Esta región, calentada por los rayos del sol, tiene una temperatura sumamente deliciosa y está exenta de toda ráfaga nociva ".

Plinio continúa su relato con información sobre los propios hiperbóreos. Además de referirse a los hiperbóreos "una raza que vive hasta una vejez extrema", Plinio también escribió lo siguiente:

“Las moradas de los nativos son los bosques y arboledas; los dioses reciben su adoración individualmente y en grupos, mientras que toda discordia y todo tipo de enfermedad son cosas completamente desconocidas. La muerte sólo les sobreviene cuando están saciados de vida; después de una carrera de banquetes, en una vejez saciada de todos los lujos, saltan de cierta roca allí al mar; y esto lo consideran el modo más deseable de poner fin a la existencia ".

A partir del trabajo de Plinio, está claro que incluso en la antigüedad, la ubicación exacta de Hyperborea era un rompecabezas. El escritor romano menciona varias hipótesis contradictorias sobre el paradero real de Hyperborea. Por ejemplo, Plinio menciona que algunos escritores antiguos afirmaron que Hyperborea se encuentra en el borde de las costas de Asia. Estos escritores argumentaron que un pueblo llamado Attacori, que se asemeja a los hiperbóreos, vivía en esa región, que tiene condiciones muy similares a las hiperbóreas. Otros escritores argumentaron que la región se encuentra "a medio camino entre los dos soles, en el lugar donde se pone a las Antípodas y se eleva hacia nosotros". Plinio descarta esta hipótesis, considerando la “vasta extensión de mar que allí interviene”. Una tercera hipótesis afirma que Hyperborea se encuentra “en ninguna parte sino en un día que dura seis meses”, y que los hiperbóreos siembran por la mañana, cosechan a media de día, recogen los frutos de los árboles al atardecer y se esconden en cuevas por la noche.

Otra charla sobre hiperbórea

La hiperbórea también se menciona en obras de poetas antiguos. Estas obras poéticas nos brindan más información sobre esta tierra mítica. Los hiperbóreos, por ejemplo, aparecen en la Oda Olímpica III de Píndaro. En su poema, Píndaro afirma que Heracles había viajado a Hiperbórea para obtener un olivo de sus habitantes. El héroe suplicó por el árbol "para hacer sombra para que todos los hombres la compartan, y para las valientes acciones de los espíritus valerosos, una corona". En otro poema, Pythian Ode X, Píndaro sitúa el asesinato de Medusa por Perseo en Hiperbórea y pinta la región como un lugar de gran felicidad:

“La Musa no está ausente de sus costumbres; por todas partes se arremolinan los bailes de las muchachas, los fuertes acordes de la lira y los gritos de las flautas. Se rizan el pelo con ramas de laurel dorado y se deleitan con alegría. Ninguna enfermedad o vejez ruinosa se mezcla con esa raza sagrada ".

Herodoto, Plinio el Viejo y Píndaro no fueron los únicos autores antiguos que escribieron sobre Hiperbórea. Otras figuras bien conocidas que mencionan esta región mítica son Pausanias, Diodorus Siculus, Ovid y Strabo.

La gran cantidad de trabajos escritos sobre Hiperbórea por estos autores antiguos muestra que había una gran fascinación por esta tierra. De hecho, esta fascinación ha sobrevivido hasta el día de hoy, ya que algunos han tratado de identificar la ubicación de Hyperborea, lo que puede ayudar a probar su existencia. Sin embargo, todavía no hay consenso sobre la ubicación de Hyperborea, asumiendo que este paraíso existe en primer lugar.

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LA TIERRA PERDIDA DE LYONESSE.

En la leyenda artúrica, Lyonesse es el país de origen de Tristan, de la legendaria historia de Tristan e Isolda. La mítica tierra de Lyonesse ahora se conoce como la "Tierra Perdida de Lyonesse", ya que finalmente se dice que se hundió en el mar. Sin embargo, la legendaria historia de Tristan e Isolda muestra que Lyonesse es conocido por más que hundirse en el océano, y que tuvo una presencia legendaria mientras permaneció sobre el suelo. Si bien se hace referencia a Lyonesse principalmente en historias de leyendas y mitos, existe la creencia de que representa una ciudad muy real que se hundió en el mar hace muchos años. Con una ubicación tan legendaria, puede ser difícil determinar dónde termina la leyenda y comienza la realidad.

La historia de Lyonesse comienza lógicamente con Tristan e Isolda. La historia de Tristan e Isolda es una trágica historia de amor y pérdida. Es un cuento artúrico, inspirado en la leyenda celta. Se dice que la historia fue posiblemente la inspiración para el romance de Lancelot y Ginebra, ya que ambas historias traspasan los límites del amor, la familia, la lealtad, el adulterio y la traición. Si bien la historia de Tristan e Isolda puede variar según quién la cuente, la trama sigue un tema común. Tristan, un joven de Lyonesse que ha quedado huérfano, lo acogió su tío, el rey Marcos de Cornualles, que limita con Lyonesse.

A medida que pasan los años, Tristan es muy leal a su tío, ya que lo crió como si fuera su propio hijo. Cuando Tristan crece,y Marcos lo envía a Irlanda para recuperar a la bella doncella Isolda y llevarla a Cornualles, ya que ella y el rey Marcos están listos para casarse. Tristan sigue fielmente las órdenes de su tío y viaja a Irlanda. En el viaje de regreso desde Irlanda, sin embargo, la pareja se expone a una poción de amor y se enamoran locamente el uno del otro. Isolda finalmente llega a Cornwall y se casa con el rey Mark, pero la poción de amor es muy poderosa, y Tristan e Isolda no pueden negar su amor mutuo. Tristan e Isolda quieren al rey Marcos, pero su amor mutuo es más fuerte. Finalmente, se descubre a la pareja y el rey Marcos queda devastado. Si bien Tristán debe ser enviado inmediatamente a la horca por adulterio, el rey Marcos le tiene afecto, como su sobrino. El rey Marcos acepta perdonar a Tristan, con la condición de que Tristan le devuelva a Isolda. Tristan lo hace, y él y el rey Marcos hacen las paces.

En la mayoría de las variaciones, el hundimiento de Lyonesse ocurre mucho después de que ocurren las historias de Tristan, Iseult y el rey marcos. El hundimiento en sí no se menciona en la leyenda artúrica, aunque algunos dicen que Lyonesse se hundió cuando Tristan se fue a la corte del rey Marcos. En la épica Idilios del rey de Lord Tennyson, Lyonesse es el lugar donde Arthuro y Mordred libraron su batalla final. Un pasaje presagia el hundimiento de Lyonesse:

Entonces se levantó el Rey y movió a su anfitrión por la noche

Y siempre empujó a Sir Mordred, liga por liga,

De regreso al destino al atardecer de Lyonesse -

Una tierra de antaño surgida del abismo

Por el fuego, para hundirse nuevamente en el abismo;

Donde habitaron fragmentos de pueblos olvidados,

Y las largas montañas terminaron en una costa

De arena siempre cambiante y lejana

El círculo fantasma de un mar quejumbroso.

Hay algunas variaciones en las leyendas que rodean el hundimiento de la tierra. Antes de su hundimiento, Lyonesse habría sido bastante grande, con ciento cuarenta pueblos e iglesias. Se dice que Lyonesse desapareció el 11 de noviembre de 1099 (aunque algunos cuentos usan el año 1089 y algunos se remontan al siglo VI). De repente, el mar inundó la tierra. Se tragó todo el pueblo y la gente y los animales de la zona se ahogaron. Una vez que estuvo cubierta de agua, la tierra nunca volvió a emerger. Si bien los cuentos artúricos son legendarios, existe la creencia de que Lyonesse fue una vez un lugar muy real adjunto a las Islas Scilly en Cornualles, Inglaterra. La evidencia muestra que los niveles del mar eran considerablemente más bajos en el pasado, por lo que es muy posible que un área que alguna vez contuvo un asentamiento humano sobre el suelo ahora esté por debajo del nivel del mar.

Scilly,Islas Sorlingas

Se dice que todo lo que queda de Lyonesse es la isla de Scilly, que aún permanece en pie. Un pescador cerca de las Islas Sorlingas cuenta historias sobre cómo recuperar fragmentos de edificios y otras estructuras de sus redes de pesca. Estas historias nunca han sido corroboradas y algunos las consideran cuentos fantásticos. También dicen que pueden ver restos de un bosque cuando el mar está en marea baja. En un nivel más fantasmal y espiritual, algunos afirman escuchar las campanas de la iglesia de Lyonesse sonar durante tiempos de tormenta. A medida que las leyendas de Lyonesse continúan en la narración de hoy, también sigue siendo parte de la literatura inglesa moderna. En 1922, Walter de la Mare escribió:

En Lyonesse fría como el mar,

Cuando la víspera del sábado desciende

En los techos, paredes, campanarios

De la ciudad hundida

Las Nereidas tocan sus liras

Donde late la verde traslucidez,

Y con ojos inmóviles en la mirada

Haz ministosamente en las calles. /

Y el agua del océano se agita

En marco y porche desgastados por la sal

Plies el pez de nariz roma

Con fuego en su cráneo por antorcha.

Y resuenan los alambres resonantes;

Y el hermoso llanto sobrenatural,

En lamento de la música que hacen

En los sombríos patios del sueño:

Cuyas flores de mármol florecen para siempre:

Y - bañado por la marea guiada por la luna

Burlarse de su tallador con corazón de piedra,

Enjaulado en su costado con nervaduras de piedra.

No es de extrañar que la historia de la ciudad hundida de Lyonesse haya surgido con muchas variaciones a lo largo de los años. La imagen de una ciudad grande y funcional habitada por miles de personas que se hunden repentinamente en el mar para no volver a emerger nunca más invoca una imagen que es a la vez asombrosa y horrorosa. Desde los legendarios cuentos de Tristan e Isolda, hasta la batalla final de Arturo con Mordred, pasando por las historias de una ciudad que fue tragada por el mar, los cuentos de Lyonesse invocan una amplia gama de pensamientos y emociones de aquellos que desean saber más sobre este legendario. ciudad, y a quienes les gusta creer que sus cuentos legendarios se basan en una ciudad perdida muy real.

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LA ANARQUÍA EN LA INGLATERRA EN EL AÑO DEL SEÑOR 1130.

Anarquía,La palabra en sí es suficiente para pintar un cuadro crudo de anarquía y desorden, un cuadro de un mundo en el que no existen reglas, para nadie. Un mundo así está destinado a colapsar por su propio peso, como un edificio sin soportes, se derrumba sobre sí mismo. Pero, ¿qué sucede cuando la anarquía realmente ocurre a mayor escala? Por ejemplo, cuando una poderosa nación medieval se ve arrastrada por una anarquía generalizada que no puede detenerse. Hoy volvemos a visitar una de las páginas más interesantes de la historia de Inglaterra, ya que nos remontamos al 1130 d.C., al período conocido simplemente como La Anarquía. La época de la Anarquía surgió de una guerra civil de sucesión “clásica”, un conflicto que dejó a la nación sin gobernante y así la dejó sumergida en un verdadero caos sin ley ni orden. Esto no es una "Anarquía en el Reino Unido", como quizás lo conozcas, La Anarquía fue guerra, muerte y caos por todas partes.

De la conquista al caos: los comienzos de la anarquía

Guillermo  "El Bastardo" es sin duda un nombre que siempre será recordado en las páginas de la historia del mundo, especialmente para la gente de Inglaterra. Este legendario descendiente del vikingo Rollo se convirtió en uno de los duques normandos más prominentes y poderosos a principios del año 1000 d.C. Mientras los duques normandos en Francia competían por el poder y la influencia, al otro lado del canal, los anglosajones presentaban un objetivo atractivo y rico para aquellos que pudieran arrebatárselo. Aprovechando una crisis de sucesión tras la muerte del rey inglés Eduardo el Confesor, Guillermo  "El Bastardo" organizó una gran invasión con el objetivo de conquistar por completo Inglaterra. En este esfuerzo tuvo éxito: después de un par de batallas cruciales e históricas, Guillermo "El Bastardo"se ganó un epíteto diferente, Guillermo "El Conquistador". Después de su exitosa conquista de Inglaterra llegó un nuevo capítulo en su historia, uno en el que los gobernantes en su trono eran descendientes de William.

Guillermo  "El Bastardo" 

La historia de La Anarquia es un período sombrío en la historia de Inglaterra que comenzó no mucho después de que Guillermo y sus descendientes subieran al trono. Los orígenes de esta caótica guerra civil están conectados directamente con el cuarto hijo de Guillermo el Conquistador: el rey Enrique I. Enrique solo dejó a un hijo legítimo como heredero: Guillermo Adelin. El rey Enrique I también tuvo una hija, Matilde, a quien intentó colocar como sucesora, sin éxito. De cualquier manera, su hijo era su sucesor, y el trono inglés estaba asegurado, pero luego llegó el desastre.

Guillermo Adelin iba de Francia a Inglaterra en su gran barco cuando se hundió. Adelin permitió que la tripulación bebiera vino y esto fue un error crucial. El barco chocó contra una roca durante la noche y se hundió rápidamente. Guillermo Adelin, el heredero del trono inglés, junto con muchos nobles, se ahogó en las heladas aguas del Canal de la Mancha. De una tripulación de 300 personas, solo sobrevivió un carnicero. Con la muerte de Adelin, la sucesión en la corte inglesa corrió un gran peligro.

Guillermo Adelin

Todo apuntaba a una sucesión caótica que había plagado el trono inglés durante generaciones pasadas. Durante al menos seis décadas antes de la muerte de Adelin, no hubo sucesiones claras en Inglaterra, solo una serie de conflictos y complicaciones. El problema ahora era la falta de un heredero varón. La hija de Enrique, Matilde, no tenía derecho al trono a los ojos de los nobles normandos: el derecho de primogenitura masculina todavía estaba muy extendido en las cortes medievales de Europa, y la herencia femenina era básicamente inexistente.

El siguiente aspecto importante de esta historia se encuentra en los matrimonios de Matilde. Su primer marido fue el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico, Enrique V. De este matrimonio Matilde tomó el título de Emperatriz. Por desgracia, el emperador Enrique V murió en 1025, y solo tres años después, Matilde se casó una vez más. Su segundo matrimonio fue con un poderoso conde de Francia, Godofredo V el Hermoso, Conde de Anjou, Touraine y Maine, conocido también como Godofredo  Plantagenet. Este matrimonio desde el principio fue impopular entre la mayoría del trono inglés normando. Godofredo V era un angevino (El  termino angevino es un término moderno que describe el conjunto de estados gobernados en algún momento por la dinastía Plantagenet) procedente de Anjou y, por tanto, el enemigo tradicional de los normandos.

Un trono vacío significa una lucha por la supremacía y el control

Mientras tanto, en Inglaterra, el anciano y sin heredero rey Enrique I estaba luchando por ganar apoyo para su hija entre sus propios cortesanos. Godofredo y Matilda formaban una pareja poderosa. El conde obviamente quería Normandía para él y tenía grandes esperanzas de que su esposa asegurara el trono inglés. Los dos buscaron un mayor reconocimiento en Inglaterra, creyendo que el rey Enrique era incapaz de esta tarea. Godofredo y Matilda creían que carecían de apoyo genuino en todo el canal. Esto provocó tensiones en las relaciones entre el rey Enrique, Godofredo y Matilde.

 Matilda  y  Godofredo V 

En 1135, Enrique I enfermó inesperadamente y murió en Francia, dejando el trono de Inglaterra listo para ser tomado. ¿Pero por quién? Al igual que las mejores páginas de "Juego de tronos", la nación se sumergió en una lucha por el poder y una carrera rabiosa por el lucrativo trono inglés. Pero no fue Matilda quien ganó ese asiento. El primero en llegar al lugar fue el sobrino del difunto rey, el poderoso conde Esteban de Blois. Tomó el trono y fue proclamado Rey de Inglaterra. Fue apoyado por su hermano, Enrique de Blois, obispo de Winchester, el segundo hombre más rico de Inglaterra.

Desde el principio, el rey Esteban se enfrentó a numerosos desafíos en Inglaterra, todos los cuales pusieron a prueba su nueva regla. Al norte, se enfrentó a una invasión. David I, rey de Escocia (Dauíd mac Maíl Choluim), tío materno de Matilde, decidió invadir Inglaterra al enterarse de la muerte de Enrique. Rápidamente logró capturar varias fortalezas clave en el norte de Inglaterra, incluida Carlisle en Cumbria, Newcastle y algunas otras. Antes de esto, los escoceses ya habían reclamado Cumberland como su región histórica. Esteban se ocupó rápidamente de esta invasión de corta duración y, sorprendentemente, sin derramamiento de sangre. Los dos líderes llegaron a un acuerdo en el que los escoceses solo se quedarían con Carlisle y el hijo de David recibiría participaciones en Inglaterra.

Esteban de Blois

Caos por todas partes y rebelión por todos lados

Poco después, los galeses también se levantaron en armas. En 1136 d.C., ganaron una batalla en Llwchwr, y la llama de la rebelión se extendió lentamente desde el sur de Gales a toda el área de Gales. Dos príncipes galeses prominentes, Owain Gwynedd y Gruffydd ap Rhys, rápidamente ganaron territorios considerables. Esteban intentó responder militarmente pero no tuvo éxito. En 1137 d.C., dejó de intentar sofocar a los galeses por completo, ya que su atención estaba dominada por dos revueltas separadas en el sur de Inglaterra, que logró resolver.

Pero al otro lado del canal, pronto surgieron otros problemas. El esposo de Matilde, el poderoso Godofredo V de Anjou, invadió Normandía y comenzó a saquear y saquear. Esteban apenas logró contener esta incursión y finalmente tuvo que firmar una tregua con Godofredo. Como parte de esta tregua, Stephen tuvo que pagar un tributo anual a Godofredo a cambio de la paz.

Memorial de la  batalla de Llwchwr

Todos los conflictos y problemas mencionados anteriormente ocurrieron en el primer año del reinado de Esteban , el primer año de La Anarquía. A pesar de que logró asegurar su frontera norte con Escocia, todavía perdió Gales y comenzó a quedarse sin fondos. En 1138 d.C., su tesoro estaba en serios problemas. Ese mismo año,  La Anarquía comenzó en serio cuando Inglaterra se sumergió en una guerra civil total.

La guerra civil comenzó cuando uno de los barones anglo-normandos más poderosos, Robert FitzRoy, 1er conde de Gloucester, renunció a su lealtad al rey en apoyo de Matilde. Ella era su media hermana, ya que FitzRoy era un hijo ilegítimo del difunto rey Enrique I. Este cambio de lealtad fue visto como una rebelión absoluta contra el trono. Poco después, una revuelta armada comenzó a extenderse rápidamente por Kent y el sur de Inglaterra. Y luego, muy rápidamente, todos los enemigos de Esteban invadieron desde el extranjero: Godofredo de Anjou invadió Normandía nuevamente y David de Escocia invadió el norte de Inglaterra.

Esteban respondió a estas renovadas amenazas con mucho éxito. Dictó hábilmente una campaña militar decisiva y logró recuperar fortalezas clave en Inglaterra y derrotar a los escoceses. Pero mientras el rey estaba concentrado en recuperar el control en Inglaterra, Normandía estaba en gran parte fuera de su control, y Godofredo y Matilda estaban preparando sus fuerzas para la inevitable invasión de Inglaterra. Esta invasión finalmente tuvo lugar en 1139 d. C. cuando las fuerzas iniciales bajo el mando de Baldwin de Redvers, 1er conde de Devon, cruzaron el Canal de la Mancha. Poco después, llegó Matilda también, con Robert de Gloucester a su lado. Pero un curso de acción rápido de Stephen trajo a Matilda serios problemas. Stephen marchó rápidamente hacia el sur y sitió a Matilda en el castillo en el que se alojaba. Después de que se acordó una tregua, Matilda logró reunirse con Robert en el suroeste de Inglaterra.

Robert FitzRoy, 1er conde de Gloucester

Una brutal escalada de la guerra medieval

Durante las etapas iniciales de la guerra, ninguno de los bandos tuvo mucho éxito. El método de guerra en ese momento estaba evolucionando, ya que la conquista normanda unas décadas antes había introducido nuevas tecnologías y estrategias de guerra. Por lo tanto, el conflicto se centró principalmente en la guerra de desgaste que consistía en largos asedios, escaramuzas y el pillaje y saqueo de los paisajes circundantes. Los normandos introdujeron los castillos en Inglaterra y pronto la mota de madera habitual y las fortalezas de muralla se convirtieron en casas señoriales fortificadas de piedra, torres y castillos propios. Como resultado, hubo menos batallas pero cuando hubo una pelea fue más feroz y decisiva. Una batalla en particular, la Batalla de Lincoln, tuvo una enorme influencia en la guerra civil.

En 1141 d. C., mientras asediaba el castillo de Lincoln, el rey Esteban fue sorprendido por un ataque de Robert de Gloucester y su aliado, el barón rebelde Ranulfo de Chester. Stephen intentó romper el asedio y huir, pero en cambio el conflicto se convirtió en una gran batalla, y Esteban fue capturado y puesto bajo custodia. Como resultado de esta única batalla, las tornas cambiaron rápidamente. Matilda estaba ahora a un paso de la corona, y Esteban perdió inmediatamente el control de Inglaterra.

Debido a eventos que resultaron ser casi más grandes que la vida, Esteban  tuvo un golpe de suerte bastante importante. Robert de Gloucester también fue capturado, después de ser derrotado por Winchester, y así los dos bandos perdieron a sus líderes. Al final, se acordó que se intercambiarían prisioneros, y tanto Robert como Esteban obtuvieron nuevamente su libertad.

Un Plantagenet llega al trono

Después de la Batalla de Lincoln, la guerra civil continuó con más guerras de desgaste. Ninguno de los dos bandos tenía ventajas decisivas e Inglaterra se hundió lentamente en la anarquía. Los barones rebeldes hicieron lo que quisieron, ganando cada día más poder, especialmente en el norte de Inglaterra, mientras que todo el país estaba en llamas con un saqueo devastador que dejó la tierra marcada. Era una verdadera anarquía en todos los sentidos de la palabra, y para el año 1150 d.C. todas las partes involucradas buscaron una solución para poner fin al conflicto lo antes posible. Esto no se lograría hasta 1153, cuando Inglaterra fue invadida una vez más, esta vez por el hijo de la emperatriz Matilda, Enrique  FitzEmpress, también conocido como Enrique Curtmantle, y Enrique Plantagenet.

Enrique II Plantagenet

Cuando Enrique  Plantagenet invadió Inglaterra, emprendió una serie de breves campañas militares, pero pronto aceptó negociar la paz con el rey Esteban. Y según los términos de este acuerdo de paz, conocido como el Tratado de Wallingford, Henry FitzEmpress fue reconocido como el heredero de  Esteban. El efecto de esta paz no puso fin a la guerra civil ni dio como resultado una paz más amplia en todo el país. La posición de Enrique no era segura de ninguna manera, ya que Esteban podría haber vivido muchos años más. En el mejor de los casos, era una paz precaria. Pero al año siguiente, 1154 d.C., Esteban murió después de enfermarse de una enfermedad estomacal. A partir de entonces, Enrique Plantagenet ascendió al trono como Enrique II y se convirtió en el primer rey angevino de Inglaterra y el primer rey Plantagenet, ya que su padre fue Godofredo V, conde de Anjou. Enrique, como rey, inició un largo proceso de restauración en el que logró recuperar territorios perdidos y ampliar sus fronteras. Su ascensión puso fin a ese período difícil en la historia de Inglaterra conocido por muchos como La Anarquía.

Cuando muchos compiten por ser reyes, la anarquía está asegurada.Se arriesga mucho cuando se disputa el trono de un gran reino. La lucrativa posición del rey puede sacar lo peor de cualquier hombre y mujer después del trono. Las intrigas y la traición flotaban rápidamente a la superficie y muchas vidas humanas corrian peligro o se perdian. Bajo señores enfrentados, barones rebeldes, saqueos y rebeliones campesinas, un reino puede sucumbir rápidamente a una guerra total. Y en tal caos, durante tal anarquía desenfrenada, un proverbio realmente define quién gobernará a continuación: Homo Homini Lupus Est o "Un hombre es un lobo para otro hombre".

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EL MISTERIOSO DIOS MITRA

                                            

La propagación de Mitra

Hay varias opiniones sobre la difusión del culto Mithra (o Mithra, Mitra), pero la más confiable es el primer protocolo escrito sobre el culto mitraico del siglo XIV a. C.

En el texto del tratado firmado entre el poderoso reino de Mitanni (Mitanni estaba situado en el norte de la meseta armenia) del rey Shativaza (desconocido-1350 aC), y el rey hitita de Suppiluliuma (1380-1346 aC) podemos ver el nombre de Mitra. De modo que el culto mitraico se menciona en las inscripciones cuneiformes persas y en los textos védicos indios desde el siglo IV a. C.

Como resultado de la revolución religiosa de Ardashir II, el rey sasánida de Persia en 395 d.C., los cultos de Mitra y Anahita, la diosa iraní, fueron importados a Persia y combinados con el zoroastrismo. En el siglo I a. C. el culto a Mitra penetró en Roma, y ​​en el siglo III d. C. esta religión se había internacionalizado y se había extendido desde la India hasta el Mar Negro, desde los Balcanes hasta Gran Bretaña y España. Hay más de cuatrocientas ruinas de templos mitraicos en toda Europa.

Así que al principio, en el siglo IV a. C. este culto se extendió desde la meseta armenia hasta el sur de Persia y la India y en el siglo I a. C. hasta el noroeste de Europa.

Templos de Mitra

En la Alta Armenia, el templo principal de Mithra (o Mihr) se construyó en el pueblo de Bagaritch, región de Derjan (territorios del este de Turquía). El templo de Garni también se dedicó al culto de Mitra.

En la ciudad de Artashat, se han desenterrado ruinas de templos mitraicos que fueron construidos con mármol negro y reconstruidos en el siglo I d.C. por Tiridates I, rey de Armenia de la dinastía Arsacid. Una estatua de Mitra se encuentra cerca de la tumba de Antíoco I en el monte Nemrut (sureste de Turquía). Se le puede ver sentado en el lado izquierdo de Aramazd, dios creador en el mito armenio precristiano.

Leyendas Mitraicas

Según las antiguas creencias armenias, 365 santos viven en el corazón del Sol y cada uno de ellos es dueño de un día del año, designado para prevenir el mal.

Se dice que dentro del mar salado (Lago de la Van), había una roca, y cuando el cielo se oscureció la luz cayó sobre la roca y poco después nació Mitra. Estaba desnudo excepto por el sombrero frigio que tenía en la cabeza y sostenía una antorcha en su mano izquierda que iluminaba el mundo. Al matar al toro, Mithra estaba creando el mundo a partir de sus partes.

Estrabón relató que durante el gobierno del Imperio aqueménida, el sátrapa armenio donó 20.000 caballos a la celebración anual de Mitra. Las observaciones dedicadas a Mitra fueron celebradas por los armenios en el Mes de Areg, que coincidió con el mes iraní de Mitra. El séptimo mes armenio se llama Mehekan y el octavo día de cada mes se llama Mithra.

Nacido de una roca.

Mithra, el dios de la luz, la bondad y los contratos nació de la mismísima roca; esta característica se afirma en los hallazgos arqueológicos y el templo de Geghard en Armenia, que está tallado en el paisaje rocoso.

En 1953-54, durante una investigación en Eskikale (Turquía), se desenterró un túnel que alcanzó profundidades de 160 metros (525 pies) y consistía en una larga pendiente de montaña que terminaba con dos salas circulares. Es similar al túnel de Bagaritch en la Alta Armenia con el complejo del templo dedicado a Mitra.

Desde el punto de vista mitológico, los túneles son el lugar de nacimiento de Mitra, como decía, “el rayo, separado de la estrella, penetra en las profundidades del túnel, dando a luz a Mitra, desde donde ascendió al cielo”. El templo tallado de Geghard también se ha visto como el lugar de nacimiento de Mitra durante el período precristiano.

Templo de Geghard en Armenia

El culto de Mitra en los textos védicos

En los textos védicos, Mithra es el dios que protegió al Sol y siempre se menciona con Varuna. En fuentes indias, Mitra es el dios del amor, la luz, la ternura y el sol. La cercanía y el afecto de Mithra y Varuna es inseparable y estable. Varuna es el diosa del cielo y la noche. Mitra es el dios de la luz, el sol y el día. Estos dioses de la noche y el día son compañeros en los rituales de culto. Varuna es también la diosa de las aguas y los mares y es la esposa de Varun, dios del vino.

Los textos védicos se destacan por el ritual principal del culto mitraico, como sacrificar un toro, que penetró en Europa. Uno de los dioses más nobles es Soma (en Avesta, la colección principal de textos religiosos del zoroastrismo, se le llama Haoma). Soma es el dios del poder invencible, el dios que cura todas las enfermedades. Es Soma quien dio vida, riqueza y cumplimiento de deseos.

En sánscrito, el nombre Soma se usa para la Luna. Sin embargo, son los mismos solo por su nombre, ya que todas las características de la Luna se atribuyen a una diosa de las plantas. Entonces, creían que la luna presidía  lasplantas curativas y, por lo tanto, sacrificaba oblaciones y ofrendas en rituales de adoración.

También Soma es el nombre de una planta sagrada. Una bebida alcohólica fuerte amada por los dioses y dedicada a los dioses se hizo con la hoja de esta planta. Durante los rituales, los sacerdotes bebían esta bebida para acercarse y unirse a los dioses. Soma era la deidad de la vida y la esencia de la vida, y aunque los dioses recibieron su eternidad de esta bebida, los hombres mortales podían alcanzar la "eternidad" temporal bebiendo la bebida también, lo que significa alegóricamente la unión con el Dios y la Esencia.

Según la leyenda, se produjo una revuelta entre los dioses. El dios Shiva se involucró en una formidable lucha con el dios Soma y de un solo golpe dividió al dios en dos, lo que demuestra la tradición de la matanza sagrada del toro.

En otras versiones de la historia, los dioses decidieron matar a Soma. El dios Wayuu ordenó la ejecución y pidió ayuda a Mithra-Varuna. Mithra se negó a ayudar y dijo: "Deseo amor, bendición y afecto a todos". Pero al final, Mithra accedió a participar en la matanza ritual para beneficiarse del sacrificio. Después de la matanza aplastaron a Soma entre dos piedras. Era responsabilidad de Mithra derramar parte de su jugo de Soma en el suelo, del cual germinarían las plantas y los animales.

En las imágenes y esculturas del ritual del sacrificio del toro, a menudo se ve a Mitra apartando la cara y los ojos, lo que indica el rechazo o disgusto del dios al completar esta acción. Pero el toro es la fuente de la vida y el ritual es necesario.

Mitra y Cristo

Por las mismas fechas en el auje del culto a Mitra , pero con menor ímpetu, comienza a difundirse el culto a otra deidad de naturaleza bien distinta, Cristo. Y se da una paradoja no menos llamativa que en el caso de Mitra: la aceptación de un hombre hecho dios por los judíos, el pueblo más despreciado. Los cultos de Mitra y Cristo han suscitado desde la Antigüedad un interés singular por sus presuntas similitudes. Pero las analogías no se corresponden a la realidad según la conocemos hoy. Una de las patrañas más extendidas es que el nacimiento de Jesús se sitúa en el solsticio de invierno (el 25 de diciembre) para ocupar en el calendario la fecha de nacimiento de Mitra. En realidad, no hay fecha de nacimiento del dios persa; y aunque Mitra es una deidad solar como tantas otras procedentes de Oriente (Elagabal, Júpiter Doliqueno, Sabacio...), en su culto no hay nada que sitúe una fiesta específica en esa fecha. Sí es cierto que el nacimiento de Jesús se desplazó desde la Epifanía, en enero, para cristianizar la fecha de celebración del nacimiento de otra divinidad: el Sol.

Otro error consiste en la identificación del banquete ritual mitraico con la eucaristía cristiana. Los seguidores de Mitra celebraban una comida ritual, como en la mayoría de los cultos politeístas, pero nada indica que ese banquete sea una celebración eucarística en la que se ingiere a la propia divinidad. Y si volvemos la mirada al fenómeno del sacrificio observamos que en el mitraísmo es el dios el que celebra el sacrificio, mientras que en el cristianismo es dios la víctima sacrificada. Ambas prácticas son radicalmente distintas.

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