EL ANKH, SÍMBOLO SUPREMO DEL ANTIGUO EGIPTO.

El símbolo ankh ha sido durante siglos un símbolo de la vida eterna, el universo, lo divino y otras ideas religiosas y metafísicas. Originalmente se usaba como símbolo en el antiguo Egipto para representar la fertilidad y la vida después de la muerte. Más tarde, fue adoptado por la Iglesia Cristiana Ortodoxa Copta como símbolo de la vida eterna obtenida a través de la muerte y resurrección de Jesucristo. Debido a sus conexiones con el ocultismo y con el antiguo Egipto, también se asocia con el hermetismo. Un misterio continuo es el origen del símbolo ankh. Se han propuesto muchas teorías, pero una hipótesis reciente que es convincente es que estaba destinado a representar las vértebras torácicas de un toro, que los antiguos egipcios asociaron con la capacidad del toro para reproducirse y, por lo tanto, producir nueva vida.

El Ankh está representado por una cruz con un lazo en la parte superior. A veces se puede encontrar decorado con símbolos y florituras, aunque la mayoría de las veces fue elaborado en oro liso.También se la conoce como la "cruz de la vida" o la "llave de la vida" y data del período dinástico temprano de 3150-2613 a.C. Dado que los egipcios creían en la vida después de la muerte, el Ankh simboliza tanto la vida terrenal como la vida después de la muerte.Debido a que era un símbolo del sol, el Ankh casi nunca fue elaborado o dibujado en plata.En la mayoría de los casos, los ejemplos importantes de ella se elaboraron principalmente a partir de metales como el oro y el cobre altamente pulido que se asociaban con el sol.

Las inscripciones del Ankh ocupaban un lugar destacado en las tumbas del antiguo Egipto como pinturas y otras obras de arte. Aquí se veía a deidades como Isis y Anubis sosteniendo el Ankh contra los labios de alguien.Esto simbolizaba a los dioses revitalizando el alma y abriéndola a una vida después de la muerte. Los símbolos del Ankh también se colocaron en ataúdes, amuletos funerarios y sarcófagos.

La gente egipcia normal también llevaba el Ankh como un amuleto, de manera muy parecida a cómo un católico hoy en día lleva un crucifijo con ellos.Los espejos también tenían la forma de los Ankh, ya sea con fines puramente decorativos o para simbolizar la visión percibida de la vida después de la muerte.

La importancia del símbolo

El símbolo ankh se utilizó por primera vez en el Antiguo Reino de Egipto, donde se representaba a dioses y faraones con el símbolo. También se les representaba llevando el símbolo por el lazo superior. Fue importante tanto religiosa como políticamente en el antiguo Egipto, ya que se creía que los faraones eran la encarnación del dios del sol Ra. Incluso a través de múltiples reformas religiosas en las que ciertos dioses disminuyeron en importancia en comparación con otros, el símbolo ankh siguió siendo relevante en la religión egipcia.

Durante el período helenístico, se asoció con el culto a Isis como símbolo de fertilidad. A medida que Isis se identificó con alguien que daría a sus seguidores un escape de la muerte, también se asoció con la vida eterna. Esto permitió que el símbolo religioso se incorporara fácilmente al cristianismo como símbolo de la vida eterna prometida en los Evangelios.

A pesar de todo el significado que se ha leído, el significado original y el origen del símbolo se han perdido. Los egiptólogos no están seguros de su significado original, pero han propuesto varias teorías para explicar el origen de este misterioso y perdurable símbolo religioso.

El Origen del Ankh

Los orígenes exactos del Ankh nunca se han conocido. Sin embargo, varios historiadores y egiptólogos tienen diferentes teorías. Uno de esos egiptólogos es Sir Alan H. Gardiner.

Pensó que se originó a partir de una antigua correa de sandalia. Esto se debe a que la palabra egipcia para sandalia era "nkh". Esta palabra proviene de la misma raíz que "Ankh", y debido a que la sandalia era parte de la vida del antiguo Egipto, el símbolo llegó a representar la vida. Sin embargo, su teoría sigue siendo discutida.

Otra egiptóloga, Wallis Bulge, también propuso una teoría diferente. Afirmó que el símbolo provenía de la hebilla del cinturón de la diosa egipcia Isis.Wallis equiparó el Ankh con otro símbolo egipcio llamado tjet. El tjet o "nudo de Isis" es una faja ceremonial que se usa para simbolizar la fertilidad femenina y los genitales.

Tjet - Nudo de Isis

Otra hipótesis que tiene más apoyo entre los estudiosos es que representa el cinturón de Isis, explicando así la asociación con la fertilidad y la vida. Isis y su esposo, el dios Osiris, estaban asociados con la vida, la muerte y la fertilidad. Esto proviene de la historia en la que Osiris fue asesinado por su celoso hermano Set y luego desmembrado. Posteriormente, fue reconstruido por Isis.

Los defensores de esta conexión dicen que el ankh es una representación física de lo masculino y lo femenino que se unen. El lazo es la parte femenina y la cruz es la parte masculina. Desde este punto de vista, representan específicamente los órganos reproductores femeninos y masculinos, respectivamente. La religión hermética explica el símbolo ankh diciendo que representa los aspectos masculino y femenino de la unión divina y, por lo tanto, representa a Dios.

Aunque los egiptólogos consideran que este punto de vista es más probable, no está del todo claro, basándose en la historia del símbolo ankh, que este sea el caso.

El ankh Asociada al sol y al Toro.

Sin embargo, otra hipótesis que no está del todo desconectada de la hipótesis anterior es que el símbolo ankh representa el sol encontrándose con el horizonte, lo que significa que está asociado con el dios sol. Los antiguos egipcios creían que el sol cruzaría el cielo todos los días, entraría en el inframundo y renacería al día siguiente. Para ello, la diosa madre del sol tenía que volver a dar a luz al sol cada mañana. Como resultado, el sol también se asoció con la fertilidad.

Una hipótesis que se ha popularizado en las últimas décadas es que el símbolo del ankh representa parte de un toro, en particular las vértebras torácicas. Las vértebras torácicas se encuentran cerca de la base de la columna vertebral del toro y es donde se encuentran los músculos que se unen al pene del toro. Los antiguos egipcios creían que el semen provenía de los huesos y la médula y creían que el suministro principal provenía de las vértebras torácicas. Como resultado, las vértebras torácicas se asociaron con la fertilidad y virilidad del toro.

Un punto de vista emergente entre los antropólogos es que los antiguos egipcios, antes de convertirse en una sociedad a nivel estatal, eran culturalmente muy similares a los pastores nilóticos de la "cultura ganadera" del alto Nilo, como los Nuer y los Dinka. En la religión tradicional de estas culturas, el toro es venerado como un animal sagrado, principalmente debido a la importancia del toro para su estilo de vida y sustento.

Los antiguos egipcios parecen haber tenido muchos rituales religiosos y sacrificios asociados con el toro. Además, varias de sus deidades eran bovinas, un ejemplo famoso es la diosa vaca Hathor. A la luz de esto, tiene sentido que los símbolos religiosos de los antiguos egipcios hubieran presentado partes del toro.

El símbolo ankh hoy representa la vida después de la muerte y la eternidad. Si originalmente representaba las vértebras torácicas, probablemente llegó a representar la vida debido a su asociación errónea con el semen y, por lo tanto, con la fertilidad masculina y una fuente de nueva vida. Los antiguos egipcios creían que el semen era la fuente de toda la vida e incluso la lluvia estaba asociada con él, ya que bajaba de los cielos para permitir la vida de las plantas. Por lo tanto, tiene sentido que un símbolo que representa la vida esté asociado a ella.

Bajo relieve de una iglesia cristiana  copta con la imagen de un fiel sosteniendo un Ankh

Del politeísmo al cristianismo.

Con el tiempo, a medida que la gente comenzó a asociar el símbolo ankh más con la vida y menos con partes literales del toro, adquirió un significado cada vez más esotérico hasta que se asoció con la religión en lugar de la anatomía. A medida que la cultura egipcia evolucionó y las culturas sucesivas muy alejadas del contexto original del símbolo lo adoptaron, el significado original del símbolo ankh se desvaneció en la historia y se perdió.A medida que el cristianismo ganó aceptación generalizada en el siglo IV en Egipto, la mayoría de los antiguos símbolos fueron prohibidos o simplemente olvidados.

Sin embargo, el ankh asumió un nuevo papel, sin dejar de conservar su promesa de vida mortal y la vida después de la muerte. Fue adoptado por los cristianos coptos, que lo utilizaron como símbolo para significar la promesa de Cristo de la vida después de la muerte en el cielo.

Con el tiempo, el ankh perdió su lazo en la parte superior para convertirse en la cruz moderna, que hoy en día llevan miles de millones de cristianos en todo el mundo.

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LOS MISTERIOS DE LA MOMIFICACIÓN EN EL ANTIGUO EGIPTO.

 

Cuando se trata del antiguo Egipto y su civilización duradera e influyente, muchas de sus características únicas pueden parecer peculiares y de otro mundo. Claro, no es ningún secreto que el antiguo Egipto era el hogar de algunas creencias extrañas y tradiciones peculiares. Pero para ellos, todo esto tenía un profundo significado y significado religioso. Una de las tradiciones más antiguas y extrañas es, sin duda, el proceso de momificación. Embalsamar a los muertos con el fin de proporcionar momificación artificial no es una novedad en la historia de la humanidad, pero el proceso de momificación ciertamente se perfeccionó en el antiguo Egipto, donde esta práctica sobrevivió durante miles de años. Pero, ¿cómo lo hicieron? Y lo más importante, ¿por qué?

Los orígenes y la naturaleza del proceso de momificación

Con el paso de los años, la representación clásica de una momia envuelta en lino se convirtió en un símbolo icónico de los antiguos egipcios. ¡Pero la palabra "momia" no tiene nada que ver con eso! Hay una historia bastante confusa detrás de esa simple palabra. La versión en inglés fue tomada de la palabra latina mumia. Esto, a su vez, se tomó prestado del árabe en la Edad Media, de la palabra mūmiya (مومياء), que se deriva de la palabra persa mūm, que significa "cera".

Este término significaba un cadáver embalsamado y finalmente llegó al inglés, donde en la década de 1600 la palabra se usaba para los cuerpos humanos disecados conservados de forma natural. Como tal, la palabra momia moderna no se refiere exclusivamente a los cuerpos momificados del antiguo Egipto. "Momia" puede referirse a cualquier tipo de cuerpo momificado antiguo y moderno que se conservó a través de procesos naturales o artificiales. Pero, por supuesto, no todas las momias son tan cautivadoras y enigmáticas como las que se encuentran en el antiguo Egipto.

Las Momias Predinásticas de Gebelein

Quizás las momias más antiguas descubiertas del antiguo Egipto se conocen como las momias predinásticas Gebelein. Estos seis cuerpos fueron momificados de forma natural, gracias a los paisajes áridos en los que fueron encontrados. Las arenas calientes y el aire seco ayudaron a mantener estos cuerpos relativamente bien conservados, teniendo en cuenta que están fechados aproximadamente en Gebelein 3400 a.C.

se encuentra a orillas del río Nilo, a unos 40 kilómetros al sur de Tebas, una ciudad egipcia crucial. Encontradas en tumbas poco profundas con escasos ajuares funerarios, estas seis momias provienen de las primeras etapas de la antigua civilización egipcia, el llamado período predinástico. Como tales, proporcionan una visión importante del desarrollo de sus costumbres funerarias y también del desarrollo de la momificación.

Esto se debe a que tres de estos cuerpos estaban cubiertos con diferentes materiales: esteras de junco, pieles de animales y fibras de palma. Este fue quizás un intento temprano de ayudar con los procesos de momificación. Si bien la mayoría de los cuerpos de la era predinástica fueron enterrados desnudos, algunos fueron envueltos o cubiertos con tales telas, que podrían haber evolucionado gradualmente hacia una forma más compleja de embalsamamiento y momificación.

Zona Arqueológica de Gembelein, Egipto.

La muerte y el más allá para los antiguos egipcios.

A medida que una civilización evoluciona, también lo hacen los aspectos más importantes de ella. Y, por supuesto, la muerte puede ser tan importante para una civilización como la vida misma. Para los antiguos egipcios, la muerte y el más allá eran una de las piedras angulares de todas sus creencias. Con el paso del tiempo también lo hicieron estos ritos funerarios, hasta que se establecieron con una serie de patrones y tradiciones que continuaron durante mucho tiempo.

La momificación, la preservación del cuerpo, se convirtió en un aspecto importante en estas tradiciones. Los egipcios creían que si uno quería asegurar su posición en el más allá, el cadáver debía ser preservado. Esto fue fundamental en su creencia en ka, el concepto del alma. Al morir, el ka abandona el cuerpo, pero sólo puede volver a él si se conserva. Así, un cuerpo preservado puede ir delante de Osiris en el más allá, donde se reúne con su alma, donde la persona vive en alegría en el más allá. Pero si un cuerpo no se conserva, este importante ciclo de renacimiento no puede completarse.Para llegar al más allá, el cadáver necesitaba ser preservado.

. Durante el juicio, su corazón sería pesado y comparado con una pluma de Maat, y los justos serían bienvenidos en Aaru, el paraíso celestial gobernado por Osiris, el dios del más allá.

El proceso de momificación

Los egipcios perfeccionaron gradualmente su dominio del proceso de momificación. Uno de los componentes clave para ayudarles con esto fue el natrón, una especie de sal natural que se encuentra en Wadi Natrun, un valle muy importante en el norte de Egipto, considerado sagrado para ellos. El natrón está compuesto de carbonato de sodio decahidratado y bicarbonato de sodio, junto con pequeñas cantidades de cloruro de sodio y sulfato de sodio. Esta combinación única de elementos lo convierte en un gran agente secante natural, que fue reconocido por ayudar con el proceso de momificación, ya que deshidrata rápidamente el cuerpo, un aspecto clave para preservar el cuerpo a través del tiempo..

Pedazo de Natron

El proceso de embalsamamiento y momificación era largo y complejo, y nada atractivo. El tratamiento de la persona fallecida generalmente comenzaba con la extirpación del cerebro. Su extirpación sigue siendo uno de los aspectos más desconcertantes de la momificación, pero los estudiosos suelen estar de acuerdo en que esto se hizo mediante un gancho especial que se insertaba a través de la nariz y en la cavidad cerebral, o con una varilla especial insertada en el cráneo que licuaba la materia cerebral.

De cualquier manera, el cerebro licuado se derramaba a través de la nariz del difunto y el proceso podía pasar al siguiente nivel. No se le daba importancia al cerebro. Los antiguos egipcios creían que era el corazón de una persona el responsable de todo el pensamiento. La cavidad cerebral previamente vaciada se llenó con una mezcla especial de fragancias y resina de árbol. Esta mezcla servía para minimizar los olores pútridos naturales de la descomposición, pero también para detener el proceso de descomposición de cualquier materia cerebral residual que quedara en el cráneo.

A continuación, el proceso se desplazó hacia la zona abdominal del difunto. Se abría y se extraían los órganos principales, se cubría con sal o natrón, y se colocaba cuidadosamente en frascos canopos especiales, para ser enterrados junto al cuerpo momificado. La mayoría de las veces, el corazón no fue extirpado en este proceso. Así, el abdomen vaciado se llenó de una fragante mezcla de aromáticos que a su vez ayudaban con los malos olores de la muerte.

 Jarras canopos se utilizaban para almacenar los órganos internos del difunto.

Una vez terminado esto, el cuerpo "preparado" se frotaba con natrón y se cubría con él por completo. Luego permaneció en natrón durante un período que osciló entre 30 y 70 días, hasta que se completó el proceso de deshidratación. El cuerpo podía ser embalsamado y momificado. El cuerpo se lavaba, se cubría con aceites aromáticos y luego se cubría con resina, a menudo con varias capas de la misma. La resina actuaba como un adhesivo natural para las capas de lino que luego se usaban para envolver todo el cuerpo, tira por tira. Al final, el cuerpo podría haber sido adornado con máscaras funerarias, pero esto estaba reservado principalmente para personas de clase alta.

Tratamiento de lujo para difuntos

Este proceso de momificación se dividió en tres clases: un proceso de embalsamamiento detallado y de alta gama para la clase alta y la nobleza, como se detalló anteriormente; un proceso de rango medio; y un proceso de clase baja para los ciudadanos más pobres. Del mismo modo, lo más probable es que el proceso de embalsamamiento fuera realizado por diferentes castas de funcionarios: la momificación de alto nivel era realizada por sacerdotes de importancia y origen noble, mientras que el proceso de la clase más baja era posiblemente realizado por iniciados y la clase más baja en el sacerdocio egipcio.

Dependiendo de la clase que pueda pagar, el cuerpo podría ser tratado en consecuencia. Algunas familias pobres optaron por permitir que comenzara el proceso de descomposición antes de entregar el cuerpo a los embalsamadores. Si no lo hacían, los cuerpos de las jóvenes recientemente fallecidas serían profanados por necrofilia.

Los procesos también diferían según el estatus social. Para el proceso de embalsamamiento de rango medio, había menos pasos. La cavidad abdominal no se abría, sino que se llenaba de aceite de cedro que las licuaba y simplemente se vertían. Una vez realizada la deshidratación, el cuerpo fue entregado a la familia. La clase más baja de embalsamamiento era aún más tosca y muy tosca. Además de la posibilidad siempre presente de necrofilia, el cuerpo era simple y rápidamente desprovisto de todos los órganos internos, colocado en natrón durante un cierto número de días, y una vez completamente desecado, era devuelto a la familia de esa manera para su entierro.

Esta información detallada sobre el proceso de momificación proporciona información importante sobre las divisiones sociales que existían en el antiguo Egipto. Aunque separado en clases, el proceso de momificación estaba generalmente disponible para todos los ciudadanos, ricos o pobres. Esto se debía a las importantes creencias centradas en la muerte.

Deidades Guardianas de los Órganos Internos

Los procesos descritos anteriormente permiten a los expertos deducir que se creía que los órganos internos eran de particular importancia. ¿Por qué se colocaron en jarras canópicas especiales? Estas vasijas solían ser cuatro, y representaban a los cuatro guardianes de los órganos internos. Una parte clave del cuerpo, también necesitaban ser preservados para la vida después de la muerte. Por lo tanto, estaban custodiados por los cuatro Hijos de Horus, principales deidades protectoras responsables exclusivamente de este papel: proteger los órganos internos.

Estas deidades eran Hapy, Duamutef, Imsety y Qebhseneuf, y cada una tenía su papel. Hapy era el dios con cabeza de mono que guardaba los pulmones de los difuntos. El estómago estaba custodiado por Duamutef, el dios con cabeza de chacal. Qebhseneuf tenía cabeza de halcón y protegía el intestino delgado y el intestino grueso. Finalmente, Imsety, el dios con cabeza humana, guardaba el hígado. El corazón no se extraía: permanecía dentro del cuerpo para ser pesado en la balanza de la Diosa Maat, contra una pluma en el Salón del Juicio.

Las jarras canopos se utilizaban para almacenar los órganos internos del difunto que se necesitaban en el más allá. Cada uno representaba a una deidad diferente con la cabeza de un chacal, un simio, un halcón y un humano.

El cuerpo momificado del faraón Tutankamón

Este elaborado proceso de embalsamamiento, y las intrincadas creencias que lo asocian, se observan mejor en los entierros de personas de clase alta, faraones y nobles. Un ejemplo icónico es el entierro de Tutankamón, el famoso faraón de la dinastía XVIII. A pesar de que la momia tiene aproximadamente 3.300 años de antigüedad, muestra el proceso con un detalle asombroso.

El faraón Tutankamón y cómo hubiera sido su rostro en la vida real.

El rey estaba profusamente preparado para su viaje al más allá. Su cuerpo momificado fue protegido por tres ataúdes especiales, anidados entre sí, y luego alojados en un sarcófago y otras cuatro cámaras anidadas. Pero el cuerpo momificado real fue de particular interés para los investigadores, ya que proporcionó una comprensión importante del proceso de momificación en sí.

El cuerpo del faraón estaba envuelto en numerosas capas de lino y excesivamente cubierto con aceites especiales. Cada capa sucesiva de envoltorios contenía objetos preciosos que servirían al faraón en su vida después de la muerte. Junto con sus ricos ajuares funerarios, la momia de Tutankamón sigue siendo uno de los descubrimientos más importantes de Egipto.

Preservado por toda la eternidad

Es importante recordar que los antiguos egipcios no solo momificaban a sus ciudadanos fallecidos. Los animales pasaron por los mismos procesos, y también en grandes cantidades. Si bien existe la posibilidad de que algunos animales fueran momificados como mascotas domésticas para acompañar a sus dueños, la mayoría de los demás fueron momificados como sacrificios a los dioses.

Dado que la gran mayoría de las deidades egipcias tenían aspectos animales, se utilizaban animales respectivos para honrarlas y ganarse su favor. Los arqueólogos han descubierto cementerios enteros llenos de nada más que momias de animales: halcones, cocodrilos, ibis, gatos, babuinos, peces, mangostas, chacales, perros, escarabajos, serpientes y muchos otros. Estos animales se ofrecían en grandes cantidades. Se estima que solo en los campos funerarios de Saqqara hay más de 500.000 ibis momificados. También se descubrieron campos enteros de gatos momificados.

70 millones de animales momificados en Egipto revelan el oscuro secreto de la antigua industria de las momias

Independientemente de cómo elijamos ver este proceso, para la mentalidad moderna podría parecer gris y repulsivo, para los antiguos egipcios el proceso de momificación era fundamental y sagrado. Una conservación tan elaborada de los cadáveres era una señal segura de que el alma llegaría al más allá. También se puede suponer que su visión de la muerte era mucho más natural.

En general, el proceso de momificación y embalsamamiento difiere mucho de otras prácticas funerarias vecinas de la época. Los antiguos griegos y más tarde los romanos, no tenían tales prácticas. Y, quizás lo más importante, el proceso nos dice cuán avanzada estaba la antigua civilización egipcia en todos los aspectos. Poner tanto cuidado en la conservación de un cadáver y desarrollar formas tan innovadoras de hacerlo es un signo revelador del carácter único del antiguo Egipto.

El antiguo papiro egipcio revela nuevos secretos de embalsamamiento facial

Un papiro recién traducido del antiguo Egipto, que data de hace 3.500 años, proporciona una visión poco común de las técnicas de embalsamamiento egipcias. El antiguo texto médico detalla un procedimiento nunca antes identificado y revela el proceso de envolver la cara de una persona muerta con vendajes empapados en ungüento para reducir la hinchazón.

Los antiguos egipcios son conocidos por su arte de momificación. Creían que la forma física era parte del alma humana, por lo que preservar el cuerpo físico se consideraba esencial para disfrutar de la vida después de la muerte. El cuerpo era un vínculo con la esencia de la persona que una vez lo había habitado.

Rostro momificado del antiguo Egipto. 

Sin embargo, a pesar de la enorme escala en la que los egipcios momificaban a sus muertos, el proceso y las técnicas utilizadas aún no se comprenden completamente.

Gran parte de lo que sabemos sobre la fabricación de momias en el antiguo Egipto proviene de los relatos escritos del siglo V a.C. por el historiador griego Heródoto. Hizo una crónica de los pasos dados por los antiguos egipcios para preparar y preservar los cadáveres.

En primer lugar, los embalsamadores habrían extraído los órganos de la persona fallecida, incluido el cerebro, que se extraería a través de la nariz. Luego, esterilizarían las cavidades torácica y abdominal, antes de colocar el cuerpo en un líquido salado que contenía una mezcla de carbonato de sodio y bicarbonato de sodio. Esto drenaría los fluidos corporales y evitaría que el cuerpo se pudriera. Finalmente, envolvían el cuerpo en tiras de lino y lo enterraban.

Basándose en un manual recientemente descubierto en un papiro médico de 3.500 años de antigüedad, y traducido por investigadores de la Universidad de Copenhague, se han descubierto más detalles sobre el complejo proceso de embalsamamiento utilizado para preparar a los muertos para la vida después de la muerte y, en particular, el rostro de la persona fallecida. Es el manual sobre momificación más antiguo que se conserva hasta ahora, precediendo a los otros dos únicos ejemplos de textos de embalsamamiento por más de mil años.

El manuscrito de seis metros de largo, llamado Papiro Louvre-Carlsberg y que data aproximadamente del año 1450 a.C., contiene pautas para recordar al embalsamador los pasos y procesos que debe seguir mientras realiza el proceso de momificación.

"El texto se lee como una ayuda para la memoria, por lo que los lectores previstos deben haber sido especialistas que necesitaban que se les recordaran estos detalles, como las recetas de ungüentos y los usos de varios tipos de vendajes", escribe la egiptóloga Sofie Schiødt, quien tradujo el papiro.

Papiro Louvre-Carlsberg

"Una de las nuevas y emocionantes piezas de información que nos proporciona el texto se refiere al procedimiento para embalsamar la cara de la persona fallecida", añade el Dr. Schiødt. "Obtenemos una lista de ingredientes para un remedio que consiste principalmente en sustancias aromáticas de origen vegetal y aglutinantes que se cocinan hasta convertirlos en un líquido, con el que los embalsamadores cubren un trozo de lino rojo. A continuación, el lino rojo se aplica sobre el rostro de la persona fallecida para envolverlo en un capullo protector de materia fragante y antibacteriana. Este proceso se repitió a intervalos de cuatro días".

Un proceso ritualizado

Según la Universidad de Copenhague, la importancia del papiro del papiro Louvre-Carlsberg para detallar el proceso de embalsamamiento radica en que el proceso se divide en intervalos de cuatro, con los embalsamadores trabajando activamente en la momia cada cuatro días.

"Una procesión ritual de la momia marcó estos días, celebrando el progreso de la restauración de la integridad corporal del difunto, ascendiendo a 17 procesiones en el transcurso del período de embalsamamiento", informa el Dr. Schiødt. "Entre los intervalos de cuatro días, el cuerpo se cubría con una tela y se cubría con paja infundida con aromáticos para mantener alejados a los insectos y a los carroñeros".

El nuevo descubrimiento es increíblemente importante para la comprensión de los complejos ritos y procesos de momificación llevados a cabo en el antiguo Egipto.

Un equipo de científicos dirigido por arqueólogos del Instituto Max Planck en Alemania acaba de completar un análisis exhaustivo del bálsamo o fluido de embalsamamiento utilizado en los procedimientos de momificación realizados en una mujer del antiguo Egipto que vivió a mediados del segundo milenio antes de Cristo. Según los investigadores, la exótica mezcla de ingredientes utilizados en esta sustancia confirma que la mujer provenía de una familia de élite que disfrutaba de una gran riqueza y privilegios.

Verdaderos maestros de la momificación

Los restos momificados de una antigua noble conocida como Senetnay fueron descubiertos por primera vez en 1900 por el legendario egiptólogo Howard Carter. Fueron encontrados en una tumba cerca de la moderna ciudad de Luxor, que fue construida en el sitio de la antigua capital de Tebas, cerca de las orillas del río Nilo en el sur de Egipto.

Investigaciones anteriores han establecido que Senetnay vivió alrededor del año 1.450 a.C., lo que la convierte en ciudadana de la XVIII Dinastía del Imperio Nuevo de Egipto. De hecho, Senetnay fue la nodriza del futuro faraón Amenhotep II cuando era un bebé, recibiendo el título de "Ornamento del Rey" como resultado de su posición.

Cuando Senetnay murió, sus órganos fueron embalsamados o momificados y colocados en cuatro frascos. Se mantenían dentro de una tumba real en el Valle de los Reyes, donde los faraones y aristócratas del Imperio Nuevo eran enterrados regularmente.

En el estudio se concluyo que , se extrajeron seis muestras de bálsamo de dos frascos que se habían utilizado para almacenar el hígado y los pulmones de Senetnay. A pesar de que estos frascos habían sido vaciados de su contenido hace mucho tiempo, todavía era posible raspar muestras diminutas de bálsamo de momificación seco de las entrañas de los frascos.

Estas muestras fueron sometidas a un sofisticado análisis químico, para identificar todos los ingredientes que contenían. En un nuevo artículo publicado en Scientific Reports, los científicos involucrados en esta investigación han informado que las muestras de bálsamo de cada frasco contenían prácticamente la misma combinación de elementos naturales: cera de abejas, grasas animales, aceites vegetales, betún derivado del petróleo y resinas de pinos y otras coníferas. Los científicos también encontraron rastros de los compuestos químicos cumarina, que se puede extraer de las plantas de guisantes y los árboles de canela, y ácido benzoico, un químico que se encuentra en las resinas y gomas de muchos tipos diferentes de árboles.

Si bien todos estos se encontraron en ambos frascos, los investigadores encontraron dos sustancias que se usaron exclusivamente en el frasco que contenía los pulmones de la antigua noble. El primero de ellos fue un compuesto químico llamado larixol, que se extrae de la resina del alerce conífero. El segundo ingrediente aún no ha sido identificado positivamente, aunque se cree que es una resina fragante llamada dammar, que proviene de árboles que crecen en la India y el sudeste asiático, u otro tipo de resina que se puede extraer de árboles que pertenecen a la familia de los anacardos.

:Detalle de la sección de la jarra canópica de piedra caliza de la dama egipcia Senetnay (c. 1450 a.C.)

Lo que revela este último descubrimiento es que los antiguos egipcios utilizaban sustancias embalsamadoras especializadas para diferentes órganos. Esto demuestra cuánta investigación pusieron los egipcios en la ciencia de la momificación, que perfeccionaron a un nivel sin precedentes en toda la historia de la humanidad.

Los bálsamos de momificación demuestran que Senetnay era un miembro valioso del séquito del rey

Se han realizado otros estudios sobre los bálsamos de momificación utilizados en el antiguo Egipto. La mayoría de estos fluidos utilizaban una mezcla relativamente simple de ingredientes, todos los cuales habrían provenido de fuentes vegetales locales.

Pero los bálsamos utilizados para preservar los órganos de Senetnay eran diferentes. Incluían más ingredientes, lo que indicaba más complejidad y una fabricación más especializada, y la mayoría de esos ingredientes habrían sido importados de fuera de Egipto. Esto significa que habrían sido más difíciles de obtener y, por lo tanto, más caros, lo que sugiere que los bálsamos elaborados con estas sustancias habrían estado reservados para familias de alto estatus. Presumiblemente, estos bálsamos eran de mayor calidad y preservarían los órganos durante más tiempo que las mezclas más simples.

En el caso de Senetnay, habría sido un miembro valioso del séquito del rey durante gran parte de su vida. Después de crecer, Amenhotep II se convirtió en el séptimo faraón de la dinastía XVIII, sirviendo en este cargo desde 1427 a. C. hasta su muerte en 1401 a. C. El estatus de Senetnay como nodriza real habría sido suficiente para garantizarle algún privilegio a lo largo de su vida, pero su posición mejoró aún más cuando se casó con una antigua élite egipcia conocida como Sennefer.

Se desconoce hasta qué punto estos títulos eran honoríficos y hasta qué punto implicaban funciones administrativas reales. Pero no hay duda de que el faraón tenía a Sennefer y a su esposa en alta estima, por lo que le dio permiso a Sennefer para colocar una estatua doble de piedra de él y su esposa dentro de un templo en el complejo de Karnak.

Parece que Senetnay estaba en una posición única de alto estatus, tanto que continuó disfrutando de beneficios especiales incluso después de la muerte, incluido el acceso a los mejores fluidos de embalsamamiento disponibles. "Estos son los bálsamos más ricos y complejos identificados hasta ahora para este período de tiempo temprano", escribieron los científicos en su artículo de Scientific Reports. "Destacan tanto el estatus excepcional de Senetnay como las innumerables conexiones comerciales de los egipcios en el segundo milenio antes de Cristo".

¿La momificación egipcia desciende de una técnica de conservación más antigua ?

La momificación en el antiguo Egipto, a pesar de su éxito en la preservación del tejido humano durante miles de años, era esencialmente simbólica. Si se quita la creencia en su vida espiritual después de la muerte, el proceso de momificación no era más que una versión sofisticada de la taxidermia, diseñada para detener la descomposición de las células de la piel. Se eliminaban los órganos internos, ya que no había ningún brebaje de especias y sales capaz de penetrar lo suficientemente profundo como para salvarlos.

Pero, ¿podría la momificación egipcia haber sido una versión simplificada y no funcional de un arte perdido de preservación corporal que tenía una posibilidad real de reanimación? Esta noción solo tiene credibilidad si primero se acepta que los antiguos egipcios descendían de una civilización antediluviana muy avanzada, una que desde entonces se ha perdido en la historia. Esta controvertida teoría se basa en numerosos hallazgos, curiosidades y aparentes anomalías que apoyan la tentadora idea de que, en lugar de marcar el cenit del desarrollo tecnológico de la humanidad, los logros egipcios señalaron el final de la decadencia de una sociedad aún mayor.

Conocimiento y tecnología ancestrales

En 1837, el egiptólogo coronel Howard Vyse abrió un agujero en la Gran Pirámide de Giza y descubrió una sección de lámina de hierro alojada entre los bloques interiores. Sin embargo, la pirámide fue construida dos milenios antes de la Edad de Hierro. Además, un análisis metalúrgico de 1989 de ese hierro encontró rastros de oro en su superficie, lo que sugiere que había sido chapado en oro. Esto habría requerido conocimientos de electricidad.

 El egiptólogo coronel Howard Vyse

Algunos investigadores han especulado además que la ausencia de hollín o marcas de quemaduras de las antorchas en algunas tumbas egipcias podría indicar el uso de un sistema de iluminación eléctrica. Luego están los agujeros perforados que aún se encuentran en el granito de la Gran Pirámide y en muchos otros sitios, incluidas las canteras de piedra. ¿Es posible que estos agujeros perfectamente circulares y profundos se hayan cortado con una herramienta que requería energía eléctrica? ¿Qué hay de los peculiares jeroglíficos en el Templo de Seti I en Abydos que parecen mostrar un helicóptero, un barco y un avión?

Un solo artefacto  puede explicarse como una coincidencia o una mala interpretación moderna. Se cree que la talla del helicóptero, por ejemplo, es el resultado de la superposición de jeroglíficos tras la reutilización de la misma piedra. Pero frente a muchos otros casos que parecen desafiar la línea de tiempo histórica establecida, ¿deberíamos al menos considerar la posibilidad de que el Egipto faraónico representó el redescubrimiento de la humanidad de una fracción de lo que una vez conoció? Después de todo, ¿la capacidad de construir la Gran Pirámide de Giza con tal escala y precisión llegó relativamente repentinamente en una sociedad de la Edad del Bronce, o sus constructores utilizaron conocimientos que se habían conservado durante generaciones?

El templo de Seti I en donde aparecen jeroglíficos de un helicóptero, un tanque y un avión

Civilización perdida

La Gran Esfinge de Giza podría ser miles de años más antigua que las pirámides. Algunos geólogos que estudiaron sus patrones de meteorización han afirmado que se remonta a una época en la que la meseta de Giza tenía un clima húmedo, varios milenios antes de los constructores de pirámides. Si esto es cierto, podría apoyar la teoría de la civilización perdida. ¿Podrían los faraones haber descendido de una civilización antediluviana avanzada? ¿Eran los antiguos egipcios vagamente conscientes de una gloria pasada, de un tiempo en el que sus antepasados tenían el potencial de 'vivir para siempre'?

Criopreservación avanzada

Las ciencias criónicas de hoy en día tienen como objetivo preservar a las personas sin descomposición para que una dolencia terminal pueda curarse en alguna fecha futura y el sujeto revivir para una segunda oportunidad en la vida. Las técnicas criónicas evitan el daño celular del hielo durante el proceso de congelación mediante la adición de productos químicos crioprotectores al cuerpo. Estos permiten que el agua dentro y alrededor de las células se solidifique sin formar cristales de hielo. Pero los crioprotectores en sí mismos son dañinos, y el sistema se basa en la esperanza de que los futuros científicos puedan revertir los efectos adversos de su uso. ¿Es concebible que los antiguos fueran capaces de formular un anticongelante celular que pudiera evitar el daño del hielo sin efectos secundarios dañinos? ¿Tenían alguna forma de detener el tiempo biológico sin inducir bajas temperaturas permanentes? ¿Existe un compuesto químico que, cuando se bombea a través del cuerpo para reemplazar la sangre en el punto de la muerte, permite la conservación indefinida sin energía ni hielo?

Esto es especulación, no ciencia. Hipótesis, no historia. Es fácil usar la imaginación para unir los puntos de la historia para crear una línea de tiempo coherente de los eventos sin mucha evidencia, pero esa línea de tiempo debe ser reconocida por su naturaleza especulativa. Además, si hubiera existido una forma reversible de momificación a temperatura ambiente en el pasado lejano, ¿seguramente ya se habría encontrado un cuerpo así preservado? Bueno, no necesariamente. La guerra o el desastre natural podrían explicar su ausencia. O podríamos estar buscando en el lugar equivocado. Por un momento, vaya en un vuelo de fantasía e imagine que el relato de Platón sobre la Atlántida se basó en una civilización perdida real con tecnología avanzada, electrónica, vuelo motorizado, navegación y medicina sofisticada. Se dice que los atlantes miraron más allá de nuestra atmósfera en busca de la respuesta a las eternas temperaturas ultrabajas necesarias para la criopreservación. Podrían haber usado la cohetería para enviar cuerpos momificados a los confines del sistema solar, y esto es lo que sus descendientes, los egipcios, trataron de emular simbólicamente, pensando que sus muertos irían en un viaje a las estrellas.

Estos son actualmente temas para la ficción.en el libro The Sphinx Scrolls de Stewart Ferris (Los Rollos de la Esfinge) unen los puntos para crear una historia coherente y dramática basada en estas ideas. Explora lo que podría ser verdad. Pero los conceptos de la novela, por improbables que sean, no son imposibles. ¿Quizás la receta completa para la "inmortalidad" todavía existe, conservada en el legendario "salón de los registros" asociado con la Esfinge? La ficción de hoy podría convertirse en la realidad de mañana.

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LA CIENCIA DE LOS VEDAS,ANTIGUOS TEXTOS SÁNSCRITOS, DE LA INDIA.

Posiblemente hace 6.000 años los pueblos de la India  eran mucho más avanzados de lo que se cree pero luego, de alguna manera misteriosa, su historia  se desvanecio  olvidada, pero podria ser que el Mahabharata la historia y la evidencia de una civilización extraterrestre que colonizó este planeta.?

“La historia es el único punto débil de la literatura sánscrita, ya que es prácticamente inexistente. No ha sobrevivido ni un solo registro cronológico sistemático. Y es tan completa la falta de datos que nos orienten en este asunto que las fechas incluso de los autores indios más famosos, como Panini [el gramático] y Kaidasa [poeta y dramaturgo sánscrito], aún son objeto de controversia”.

Los Nighantus son glosarios o listas de palabras raras y poco conocidas que aparecen en los himnos védicos. En su libro sobre la Física Védica, KD Verma afirma: “Sin recurrir al Nirukta de Yaska, no es sostenible ninguna pretensión de estudiar a los Vedas”.

Así, de los respetados eruditos indios aprendemos que la literatura sánscrita en sí no proporciona “un registro cronológico único” y, por lo tanto, las fechas están sujetas a controversia. Incluso el final del Kali Yuga es objeto de controversia, aunque la India acepta el 3102 a. C. como el comienzo de nuestro actual Ciclo del Tiempo. Sin embargo, las fechas de la Guerra del Mahabharata varían entre el 6000 a. C. y el 500 a. C.

En su libro 'La física védica, origen científico del hinduismo', Raja Ram Mohan Roy relaciona la guerra del Mahabharata con la civilización del valle del Indo. Observa y compara la codificación del conocimiento que se encuentra en los sellos del valle del Indo (aún sin traducir) con el conocimiento 'oculto' codificado del Rig Veda.

Roy opina que “en vísperas de la 'Guerra del Mahabharata' nuestros antepasados ​​creían que su conocimiento estaba en peligro de perderse... los escritos podían ser destruidos. Por lo tanto, decidieron organizar el conocimiento védico e instruir a los alumnos para que lo memorizaran, quienes lo transmitirían oralmente”. Krishna Dvaipayana, a quien Roy describe como “el científico védico principal”, logró esta organización del conocimiento védico en el Rig Veda, el Samaveda, el Yajurveda y el Artharveda. La palabra sánscrita VEDA significa sabiduría-conocimiento.

Según Roy, después de la Guerra del Mahabharata, “el conocimiento contenido en los Vedas se fue perdiendo gradualmente. A medida que el conocimiento contenido en los Vedas comenzó a no tener sentido en absoluto, se hizo difícil preservarlo”. Por lo tanto, los comentarios sánscritos se compusieron con el fin de preservar el significado de los Vedas. El Satapatha Brahmana es el más completo de estos comentarios, pero como opina Roy: “Deben haber pasado varios siglos entre la Guerra del Mahabharata y la redacción del Satapatha Brahmana, porque el Satapatha Brahmana muestra una pérdida significativa de la ciencia védica”. También hay varias ideas nuevas que no se encuentran en los Vedas y “casi ninguna leyenda de la creación”.

En la epopeya Mahabharata hay numerosas descripciones de armas de radiación y naves aéreas. Desde la perspectiva de ver la Tierra como una de las muchas colonias planetarias, y debido a que no hay fechas verificables para determinar el momento de la Guerra del Mahabharata, se podría concluir que esa gran y terrible guerra provocó el fin de la civilización del valle del Indo.

En la epopeya Mahabharata hay numerosas descripciones de armas de radiación y naves aéreas

Otros investigadores han sugerido que en la antigüedad se produjo una guerra masiva en la que se utilizaron armas nucleares terribles, que liberaron y propagaron radiación por toda la Tierra y sus alrededores. La radiación generada por un conflicto tan catastrófico en el que participaron todos los ejércitos del mundo antiguo puede haberse propagado mucho más allá de las zonas atacadas, al igual que las columnas de humo del desastre de Fukushima se han propagado y siguen propagándose por el océano Pacífico y por todo el planeta. Una exposición tan intensa podría haber alterado fácilmente a la mayoría de la humanidad, si no a toda, y haber disminuido considerablemente nuestras capacidades perceptivas y nuestros niveles de inteligencia.

Sugiero que la guerra se libró entre bandos opuestos de una misma familia, pero una familia cuyo origen estaba más allá de nuestra heliosfera. Esta Gran Guerra se describe en detalle en el Mahabharata y conduce al planeta Tierra a la era del Kali Yuga. La consecuencia de las devastadoras nubes de radiación fue que la inteligencia humana se vio enormemente disminuida. La mayoría de los humanos quedaron entonces relegados y atrapados en la percepción de los cinco sentidos, ya que perdimos nuestras habilidades previas para acceder a los innumerables mundos y reinos dimensionales que ahora son invisibles para la mayoría. Una investigación reciente del profesor Gerald Crabtree, que dirige un laboratorio de genética en la Universidad de Stanford en California, sugiere que la inteligencia humana alcanzó su punto máximo en el año 4000 a. C.

Los autores indios han publicado varios libros que comparan el pensamiento védico con la ciencia moderna y las teorías de la física cuántica. Sólo una civilización altamente avanzada y tecnológicamente avanzada podría haber desarrollado las sutiles ideas expresadas en los Vedas. En 'Vedic String Theory', el autor M. Anant Bhakta dice que en su obra "se hace un intento pionero de presentar la Teoría de Cuerdas del Todo (TOE) descubierta por los sabios védicos, quizás hace cuatro o cinco milenios, y en la que se basa la filosofía única Vedanta. ... en el nivel primordial y de un océano infinito de conciencia como el vacío (el Brahman, el No Nacido), emerge el generador de 'cuerdas o sutras de la conciencia', llamado Hiranyagarbha (Huevo de Oro, el Primogénito), que es el precursor de los universos".

Vemos, pues, que las ideas que se encuentran en la teoría de cuerdas actual están relacionadas con el pensamiento védico. Más citas de la teoría de cuerdas védica de M. Anant Bhakta:

“El espacio mental (Chidakasha) … el espacio mental es una imagen reflejada del macrocosmos… Las imágenes de espuma y burbujas… se utilizan a menudo en la literatura védica para describir los grupos de universos que se crean y se disuelven en el cosmos… La electrodinámica cuántica sostiene la idea de que el vacío omnipresente genera continuamente partículas y ondas que aparecen y desaparecen espontáneamente en una escala de tiempo inimaginablemente corta. A este flujo de partículas se le denomina con frecuencia “espuma cuántica”, que se cree que se extiende por todo el universo”.

“Según Gribben y Rees, “los teóricos están siendo llevados ahora a considerar la posibilidad de que nuestro universo sea, de hecho, sólo una burbuja entre muchas en un metauniverso mayor”. Michio Kaku escribe... Estos universos podrían compararse con una vasta colección de burbujas de jabón suspendidas en el aire”.

El sabio y santo genio de Cachemira, Abhinavagupta (950-1020 d.C.) expresó una idea similar en su Paramarthasara, o Esencia de la Realidad Exacta: “El tattva maya sirve como sustancia objetiva inanimada a partir de la cual evolucionan todos los demás elementos sensibles. Es, por lo tanto, la causa sustancial de numerosos universos que flotan como burbujas en un océano”.

M. Anant Bhakti: “Hiranyagarbha se traduce de diversas maneras como el Huevo Dorado, Embrión Dorado… también llamado ‘Sutratma’, la conciencia en forma de cuerda (Atman)… Sutras significa ‘cuerdas’… es preciso considerar a los sutras como cuerdas con un programa codificado. Según los eruditos del sánscrito, sutra significa literalmente ‘aquello que genera algo’… Hiranyagarbha o el campo de cuerdas… que, junto con la conciencia, impregna el universo, también se llama VYOMA (éter)”.

M. Anant Bhakti enfatiza la importancia de la conciencia para alcanzar una verdadera comprensión del universo y cita a Eugene Wigner, el físico teórico y matemático húngaro-estadounidense que exploró la mecánica cuántica: “La ciencia misma está comenzando a darse cuenta de que no puede desarrollar una teoría de la energía sin elevar la conciencia al nivel primordial (trascendental) que está más allá del alcance de los métodos científicos. Eugene Wigner afirma claramente que no es posible formular las leyes de la mecánica cuántica de una manera completamente consistente sin hacer referencia a la conciencia”.

La incompletitud de la ciencia moderna, como lo señala Roger Penrose, se cita en el prólogo del libro de KD Verma sobre Física Védica: “Una visión científica del mundo que no aborde profundamente el problema de las mentes conscientes no puede tener pretensiones serias de completitud”.

Los sabios que compusieron el Rig Veda no habrían estado fragmentados en un pensamiento compartimentado. Habrían sido adeptos, videntes y maestros tanto de la metafísica como de la física. Creo que algún día el Rig Veda será entendido como evidencia de una civilización tecnológicamente mucho más avanzada. La India ya ha sido reconocida como la guardiana de la metafísica universal.

 Maharshi Dayananda Sarasvati

KD Verma escribe que uno de los mayores eruditos de la era védica moderna fue Maharshi Dayananda Sarasvati, quien “declaró que el Veda es el libro de todas las ciencias verdaderas. Sostuvo enfáticamente que en la antigua India se utilizaban aeronaves”. La palabra VIMANA (aeronave, “un portaaviones construido con ingeniería de aves”) se encuentra en muchos textos sánscritos y hay varias descripciones de naves “aéreas” en el Mahabharata. La palabra sánscrita VIMANA a veces se traduce como templo, pero más a menudo como nave aérea, es decir, una nave que vuela alto en el cielo. Los antiguos textos sánscritos están llenos de referencias a estos VIMANAS voladores.

Por ejemplo, en el MAHABHARATA… volvieron a su ciudad y, empleando su… magia, volaron hacia el cielo, con ciudad y todo… su ciudad celestial, divinamente resplandeciente, aérea, que podía moverse a voluntad. Ya fuera bajo tierra, ya flotando en lo alto del cielo, o en diagonal a gran velocidad, o sumergiéndose en el océano. [3(35)170.20-25]  

[Arjuna] voló alegremente hacia arriba en este carro divino, semejante al Sol y obrador de milagros, mientras se volvía invisible para los mortales que caminaban sobre la Tierra, vio miles de maravillosos carros aéreos. [3(32)43], traducido por JAB van Buitenen.

 En el Mahabharata hay muchas citas sorprendentes, fascinantes y desconcertantes de dos traducciones del Mahabharata: MN Dutt y JAB van Buitenen. Estas descripciones son nuestra "memoria" de ciclos anteriores del tiempo, antes de que quedáramos prisioneros de la percepción de los cinco sentidos: memoria de una época en la que conocíamos y experimentábamos otras realidades dimensionales, naves aéreas, naves nodrizas en órbita que en la epopeya se llaman ciudades aéreas, armamento de radiación, capas de invisibilidad e incluso el uso de la proyección de ilusiones holográficas en un campo de batalla para confundir al enemigo.

Vimana

Se Incluye esta primera cita porque es muy similar a muchas otras que hablan de la “lluvia roja”, incluidas las profecías de Fátima. Este fenómeno de la lluvia roja parece estar incrustado en nuestra memoria racial del ADN en todo el planeta:

-[Antes de la gran guerra] Toda la tierra, cubierta por lluvias de polvo, parece muy desfavorable. Nubes aterradoras, presagiando el mal, derraman lluvias de sangre en la noche.

MN Dutt, Bhisma Parva, cap. 3.29

-Armas dadas a Arjuna en el cielo de Indra: Él [Arjuna] recibió de manos de Shakra (Indra) su arma Vajra (trueno) favorita de fuerza irresistible y también esos relámpagos de tremendos rugidos, cuyos destellos están indicados (por la aparición) de nubes y (la danza) de pavos reales.

MN Dutt, Vana Parva, cap. 44.4

-Krisna habla de su batalla con una ciudad aérea: [Él imagina que ha sido derrotado] La conclusión se apoderó de mi mente de que había sido hechicería y me desperté [y volví a la batalla]… Yo [Krishna] disparé flechas bien vestidas, que parecían serpientes venenosas, flechas que volaban alto y ardían… Entonces la Saubha [ciudad aérea] se volvió invisible… oculta por la hechicería… Rápidamente dispuse una flecha, que mató al buscar el sonido… todos… yacían muertos.

…un nuevo ruido se levantó… En las diez direcciones, hacia los lados y hacia arriba, los Asuras gritaron. …De repente, el Saubha, que podía ir a cualquier parte, reapareció… cegándome los ojos. …Fui bombardeado por todos lados por una lluvia de montañas… hasta que fui completamente invisible. …Entonces saqué mi arma favorita que cortaría cualquier roca y, levantando mi rayo, destrocé todas las montañas.

…entonces yo [Krishna] tomé mi arma de fuego favorita… mi disco de acero inoxidable de filo afilado, como el Tiempo… Pronuncié un hechizo sobre él… Luego lo arrojé furiosamente… al cielo… Se acercó a la ahora deslucida Saubha [ciudad aérea] y en lo alto la cortó en dos como una sierra corta un tronco.

JABvan Buitenen, 3. El libro del bosque, La destrucción de Saubha, 23.

En el Adi Parva se cuenta la historia de dos Rishis que se pelean por una "vaca" llamada Nandini, que tiene poderes extraordinarios. La palabra sánscrita para vaca tiene muchos significados, uno de los cuales es "estrella", que quizás originalmente era una referencia poética a las estrellas como "manadas en el cielo" que se desplazan por el cielo nocturno.

El gran Rishi Vishvamitra [que compuso himnos del Mandala III en el Rig Veda] codicia a la vaca “Nandini, tan blanca como el cisne o la luna”. Vishvamitra es un rey guerrero Kshatriya e intenta robar a Nandini por la fuerza. “La arrastró de aquí para allá y la afligió…”

Se dice que la vaca Nandini tiene “seis extremidades elevadas” y es leal al Brahman Rishi Vasishtha, quien afirma: “Esta vaca lechera la tengo yo para los propósitos de los celestiales”. La vaca se niega a ser tomada y “Ardiendo de ira, pronto tuvo miedo de mirar al sol al mediodía. Comenzó a hacer una lluvia incesante de brasas ardientes de su cola”. Entonces hace salir ejércitos de su cola, sus ubres, su útero, su estiércol, su orina, de sus costados y la espuma de su boca. Los ejércitos del rey guerrero Kshatriya Visvamitra huyen aterrorizados, y Visvamitra abandona su reino y ve que “el ascetismo es la verdadera fuerza”.

MN Dutt, Adi Parva, cap. 175

Nadini

En El libro del esfuerzo, hay una conversación entre el gran vidente Narada y Malati, que es el auriga [piloto astronauta] de Indra. Matali está buscando un matrimonio adecuado para su hija “de belleza insuperable” en el Mundo de las Serpientes. Juntos, los dos “entran en la Tierra” para explorar el Mundo de las Serpientes y “Narada le dio al auriga una explicación completa de todas las criaturas que habitan dentro de la Tierra”.

Narada: “Contemplad el palacio de oro macizo de Varuni… Aquí viven las tribus de los Rakshasa y los Bhutas, que empuñan armas celestiales pero fueron derrotados por dioses anteriores. Aquí un fuego brillante yace despierto en el mar de Varuna, y también el disco de Vishnu, que está impregnado de fuego sin humo. Aquí hay un arco… creado para la destrucción del mundo… conocido como el arco Gandiva. Siempre que surge la ocasión, ejerce el poder de cien mil alientos vitales, siempre y con seguridad”.

“Aquí, en la sala de los paraguas, se encuentra el paraguas del Rey de las Aguas… El agua que cae de este paraguas es pura como la luna, pero al estar ofuscada por la oscuridad, no se puede ver”.

“Esta gran ciudad es la famosa Hiranyapura de los Daityas y Danavas, que deambulan por ella con una gama de cien ilusiones… esas mansiones doradas y plateadas… brillan como si estuvieran hechas de… las estrellas mismas. Parecen como el sol y se asemejan a un fuego ardiente…” [Quizás estas sean descripciones de reinos autoluminosos en varias dimensiones].

JAB van Buitenen, 5. El libro del esfuerzo, Matali.

-Ajuna: Los demonios, ocultos a la vista, comenzaron a luchar con la ayuda de la ilusión. Yo también luché contra ellos con el poder de armas invisibles (es decir, armas que actúan sobre objetos invisibles). Y mediante flechas disparadas oportunamente desde el Gandiva, les corté la cabeza... y, al ser golpeados por mí, de repente abandonaron su ilusión y entraron en su propia ciudad.

MN Dutt, Vana Parva, Capítulo 127

Arjuna: Entonces, Matali me hizo transportar rápidamente en ese carro celestial… hacia Hiranyapura. …con flechas llameantes corté, a cientos, las cabezas… Así herido… refugiándome en esa ciudad, me levanté de nuevo en el señor con ella, con la ayuda de la ilusión peculiar de los Danavas.

…Yo [Arjuna] obstruí su movimiento. (Pero) los hijos de Diti, con la fuerza de su don, se apoyaron fácilmente en la ciudad celestial y aérea de esplendor similar al del sol y que se movía a voluntad. En un momento se hundió en la tierra y luego se elevó nuevamente en el aire, ahora tomó una dirección curva y luego se sumergió nuevamente bajo el agua.

…Yo [Arjuna] ataqué esa ciudad… con una lluvia de flechas disparadas desde armas celestiales. (Y) esa ciudad… cayó al suelo.

Entonces Matali, elevándose hacia los cielos, como si diera un salto hacia adelante, descendió rápidamente a la tierra en el carro refulgente como el sol.

[La batalla continúa]: Pero las miles de armas, disparadas por aquellos guerreros carroñeros… gradualmente repelieron mis armas celestiales; y vi cientos de miles… me afligieron dolorosamente [Arjuna]… entonces, reuniendo coraje… envié esa poderosa arma que se llama RUDRA… vi una persona con tres cabezas, nueve ojos… cabello tan resplandeciente como el sol o el fuego… como ropa llevaba enormes serpientes de las que salían sus lenguas.

Entonces… al contemplar ese terrible y eterno Rudra y sacudiéndome el miedo, fijé mi mirada en el Gandiva… lo descargué… Apenas lo arrojé, cuando de inmediato asumió mil formas… Maté a todos los Danavas en un momento.

Matali alaba a Arjuna: Esta gran ciudad aérea, indestructible para los dioses y los Asuras, ha sido destruida por ti. [El padre de Arjuna era el dios Indra y su madre la mujer humana Kunti.]

MN Dutt, Vana Parva, cap. 173

Vedas : encantos, mitos y fórmulas para la iluminación

Los Vedas son las escrituras sagradas del hinduismo y se consideran los textos religiosos más antiguos del mundo. Se cree que fueron compuestos hace al menos 3500 años y son una colección de himnos, conjuros mágicos, relatos mitológicos dramáticos y fórmulas sagradas para la iluminación.

Hay cuatro Vedas (el Rig Veda, el Sama Veda, el Yajur Veda y el Atharva Veda), cada uno de los cuales puede subdividirse en cuatro partes: los Samhitas (himnos), los Brahmanas (rituales), los Aranyakas (teologías) y los Upanishads (filosofías).

¿Quién escribió los Vedas? ¿De qué tratan?

Aunque no está del todo claro quién escribió los Vedas, en realidad no hay duda de ello, ya que tradicionalmente se ha puesto el foco en el mensaje, más que en el mensajero. Algunos creen que los Vedas fueron entregados directamente a los sabios por Dios, y luego transmitidos de boca en boca hasta que finalmente fueron codificados y escritos varios cientos de años después. Otros, por otro lado, creen que los Vedas fueron revelados por los propios sabios.

En términos generales, los Vedas están compuestos de conocimiento espiritual hindú que se puede aplicar a todos los aspectos de la vida. La palabra " Veda" en sí significa sabiduría, conocimiento o visión y las costumbres sociales, legales y religiosas establecidas en el antiguo texto continúan teniendo influencia en las vidas de los creyentes hindúes de hoy; sin embargo, los Vedas en sí no son leídos comúnmente ni siquiera por los seguidores devotos de la religión en la actualidad. Los Upanishads , por otro lado, son más populares y a menudo los leen los estudiantes de teología de todo el mundo.

1.Rig Veda – El conocimiento de los himnos de alabanza

El más antiguo de los cuatro Vedas es el Rig Veda , que significa «Conocimiento de los himnos de alabanza». También se lo considera el Veda más importante y ha contribuido en gran medida a los otros tres conjuntos de textos. El Rig Veda consta de 1028 himnos divididos en 10 libros llamados mandalas y se utiliza para la recitación.

El Rig Veda es una fuente importante de la historia védica y de muchos himnos significativos, como el Purusha sukta, que da una descripción de la unidad espiritual del universo , y el Nasadiya sukta, también conocido como el "Himno de la Creación".

2.Sama Veda – El conocimiento de las melodías

El Sama Veda (el "Conocimiento de las Melodías") se utiliza para el canto y está compuesto casi en su totalidad por versos del Rig Veda. La diferencia fundamental entre estos dos Vedas es que los versos del Rig Veda están dispuestos de forma diferente en el Sama Veda, de modo de facilitar su propósito de ser cantados en los sacrificios védicos .

3.Yajur Veda – Conocimiento de las fórmulas sacrificiales

Yajur Veda significa "Conocimiento de las fórmulas sacrificiales" y contiene comentarios explicativos en prosa sobre la forma en que deben realizarse los ritos y sacrificios religiosos. En otras palabras, funciona como un manual litúrgico para sacerdotes. Este Veda se divide en dos partes, el Yajur Veda Blanco y el Yajur Veda Negro. Este Veda se ha comparado en función con el antiguo Libro de los Muertos egipcio .

4.Atharva Veda – El conocimiento de las fórmulas mágicas

El último (y más reciente) de los cuatro Vedas es el Atharva Veda , que significa "Conocimiento de las Fórmulas Mágicas". Este Veda recibe su nombre de un grupo de sacerdotes y es bastante diferente de los tres grupos de textos anteriores. El Atharva Veda tiene un estilo más folclórico y consta de amuletos, hechizos y encantamientos mágicos.

Entre ellos se encuentran los hechizos destinados a atraer amantes, causar o prevenir daños y proteger contra enfermedades y la muerte. El Libro I, por ejemplo, tiene varios hechizos contra la fiebre, algunos hechizos contra el veneno y hechizos contra gusanos (para uno mismo/para el ganado/para los hijos). También hay hechizos que estaban destinados a combatir enfermedades espirituales, en lugar de físicas. Entre ellos se incluyen hechizos contra la posesión de enfermedades por parte de demonios y hechizos para ahuyentar a los demonios.

Algunos consideran que este Veda no pertenece en absoluto a los Vedas, aunque se ha observado que, con respecto al estudio de la historia y la sociología védicas, es el siguiente en importancia al Rig Veda.

La importancia de los Vedas más allá de la religión

Si bien los Vedas son más conocidos como fuente de conocimiento espiritual, también son importantes por el conocimiento material que contienen. Se reconoce que los Vedas han hecho una gran contribución al conocimiento y la ciencia modernos .

Por ejemplo, en el campo de las matemáticas, los conceptos de cero, infinito y el sistema decimal se han encontrado en los Vedas. Además, algunos de los conocimientos materiales de los Vedas han sido confirmados por la ciencia moderna . Estos incluyen la cosmología védica y el uso de mantras para mejorar el bienestar general de un individuo.

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EL MISTERIO DE LOS ANUNNAKI, ANTIGUOS CONQUISTADORES DE LAS ESTRELLAS.

 

La era moderna ha sido testigo de un aumento increíble en la popularidad de todas las formas de medios relacionados con la mitología de los antiguos mesopotámicos. Alimentando esta tendencia cada vez mayor están los escritos de varios investigadores que proponen conexiones entre varios ciclos de mitos sumerios y la teoría de que la raza humana fue diseñada o creada por un grupo de seres extraterrestres. Conocida como Teoría de los Antiguos Astronautas , este campo depende en gran medida de las traducciones de tablillas cuneiformes supuestamente hechas por Zecharia Sitchin, cuya serie de libros de Crónicas de la Tierra forman la base sobre la cual se ha construido la iglesia moderna de los dioses alienígenas.

LA TEORIA DE SITCHIN

El centro de la narrativa de Sitchin es un grupo de seres míticos conocidos como los Anunnaki, quienes, según él, cruzaron su propio ADN con el del Homo erectus para crear a la humanidad, con el propósito de utilizar a los humanos como esclavos para extraer oro y otros minerales. Hoy en día, estos Anunnaki a menudo se representan como el equivalente del Dios creador del Antiguo Testamento.

Sacharia Sitchin

Pero, ¿qué dice realmente el corpus cuneiforme sobre los Anunnaki y otros seres míticos? ¿Cómo se compara la versión de estos seres y sus actividades con la forma en que realmente fueron representados en el mundo antiguo?

 Anunnaki se traduce como "sangre principesca" o "semilla de Anu", no "aquellos que descendieron" o "aquellos que vinieron del cielo a la tierra", como afirman muchas fuentes modernas. Los Anunnaki son “las deidades sumerias del antiguo tiempo primordial”; un panteón de dioses que eran los hijos del dios del cielo Anu y su hermana, Ki. Significativamente, algunos eruditos se han dado cuenta de que los Anunnaki deberían ser considerados semidioses o seres semidivinos . Aparentemente, la hermana de Anu, Ki, no fue originalmente considerada una deidad y solo se le atribuyó el estatus de diosa mucho más tarde en la historia del ciclo del mito.

Como explica William Klauser:“Algunas autoridades cuestionan si se consideraba a Ki como una deidad, ya que no hay evidencia de un culto y el nombre aparece solo en un número limitado de textos de creación sumerios. Samuel Noah Kramer identifica a Ki con la diosa madre sumeria Ninhursag y afirma que originalmente eran la misma figura. Más tarde se convirtió en la diosa babilónica y acadia Antu, consorte del dios Anu (del sumerio An)”.Esencialmente, esto significaría que los Anunnaki nacieron de la unión entre un dios del cielo y una mujer mortal, que luego fue deificada en las tradiciones míticas.

Sello cilíndrico acadio que data de alrededor del 2300 a. C. y representa a las deidades Inanna, Utu y Enki, tres miembros de los Anunnaki.

Además, "Ki" es el signo sumerio de "tierra", y la consorte de Anu a veces se considera la personificación de la tierra misma. Esto es similar a la tradición bíblica, donde los mortales fueron creados del polvo de la tierra (Génesis 2:7). El concepto de un grupo de seres semidivinos nacidos de mujeres mortales es muy similar a la tradición bíblica y extrabíblica de los Nephilim.

Uno de los textos antiguos más referenciados que describen a los Nefilim es el Libro extrabíblico de 1 Enoc atribuido al patriarca Enoc, hijo de Jared y padre de Matusalén. 1 Enoc se considera un texto apócrifo en la actualidad y es rechazado por la mayoría de los establecimientos teológicos principales, pero este no siempre fue el caso. Muchos de los primeros Padres de la Iglesia, como Atenágoras, Clemente de Alejandría, Ireneo y Tertuliano aceptaron el libro como escritura, y se han encontrado fragmentos de 10 copias de 1 Enoc en arameo entre los Rollos del Mar Muerto. 1 Enoc también se cita en el Libro bíblico de Judas , y se ha estimado que hay varios cientos de referencias más en todo el Nuevo Testamento.

Enoc

ENOC DISIPA LA DUDA

Las porciones más famosas de 1 Enoc presentan una elaboración de ciertos eventos antes del diluvio registrados en la Biblia (específicamente Génesis capítulo 6, versículos 1-4). Según 1 Enoc, un grupo de 200 ángeles caídos conocidos como los Vigilantes, liderados por un individuo llamado Semyaza (o Semjaza) descendieron sobre el Monte Hermón, donde juraron engendrar linajes con mujeres humanas. Cada uno de estos “tomó para sí esposa, y cada uno eligió para sí una, y comenzaron a entrar en ellas y asi contaminarse con ellas”, unión que resultó en el nacimiento de “grandes gigantes”.

Estos gigantes finalmente "consumieron todas las adquisiciones de los hombres" y, "cuando los hombres ya no pudieron sostenerlas, los gigantes se volvieron contra ellos y devoraron a la humanidad". (1 Enoc, cap. 6-7) Estas actividades provocan la acción de Dios, quien maldice a los gigantes para que se hagan la guerra unos contra otros “para que se destruyan unos a otros en la batalla”, y envía a los arcángeles para atar a los líderes de los Vigilantes “en el valles de la tierra”. (1 Enoc 10) Como es bien sabido hoy en día, los textos hebreos se refieren a los poderosos seres nacidos de los Vigilantes como Los Nefilim.

Monte Hermón

EL MONTE HERMON MORADA DE LOS ANUNNAKI.

Los estudiosos han encontrado profundas similitudes entre las mitologías de los Anunnaki y los Nefilim. En 1971, Edward Lipinski publicó un análisis académico de varios textos antiguos, incluida la versión babilónica antigua de la Epopeya de Gilgamesh, todos los cuales presentan detalles importantes que revelan la verdadera ubicación del santuario de los Anunnaki en el pensamiento y la cosmología del antiguo Oriente. Lipinski encontró que: "De hecho, la versión babilónica antigua de la [Epopeya de Gilgamesh] identifica a Hermon y el Líbano con la morada de los Anunnaki".

Enfatiza las líneas 12-21 del Gilgamesh del antiguo babilónico, que hablan de la destrucción de Humbaba, el guardián de la morada de los dioses a manos del compañero de Gilgamesh, Enkidu, después de lo cual el texto afirma que los dos “penetraron en el bosque, abrió la morada secreta de los Anunnaki.” Si bien las mitologías posteriores sugieren ubicaciones alternativas para el hogar de los Anunnaki, Lipinski explica que los textos cananeos mesopotámicos y del Cercano Oriente más antiguos apuntan al bosque de cedros del monte Hermón:

“…huellas de la tradición más antigua se pueden encontrar en la mención de la montaña que fue la morada de los dioses, y cuyos accesos estaban ocultos por el Bosque de Cedros cuyo guardián era Humbaba. Esta montaña era, creemos, el Anti-Líbano-Hermón... Por lo tanto, es probable que la cordillera sur del Anti-Líbano sea la montaña en cuyos recovecos habitaban los Anunnaki según la versión babilónica antigua de la epopeya de Gilgames. En el período de la antigua Babilonia, los Anunnaki seguían siendo los dioses en general... El monte Hermón, por lo tanto, debería identificarse con la morada de los dioses".

Monte Hermón  Altos del Golán ocupados por Israel, el Líbano y Siria

Lipinski también señala el hecho de que el Monte Hermón era considerado el guardián de los tratados internacionales en el mundo antiguo, y conecta esta tradición con el juramento hecho por los Vigilantes en 1 Enoc. Al incorporar textos apócrifos como El Testamento de los Doce Patriarcas y 1 Enoc en su estudio, Lipinski concluye:

“El monte Hermón es la montaña cósmica que une la tierra con el cielo más bajo. La misma concepción subyace al episodio de los hijos de Dios en el Libro de Enoc. Los seres celestiales se reúnen en la cima del monte Hermón porque esta es la montaña de los dioses, el Olimpo cananeo”.

El monte Hermón se encuentra en el extremo sur de la cordillera del Antilíbano, a caballo entre las fronteras de Siria y el Líbano. El pico más alto de Hermón alcanza los 9232 pies (2814 metros). En la zona abundan los altares antiguos que se remontan a milenios, y todavía albergaba santuarios y rituales en épocas tan recientes como la época de Constantino el Grande. De mayor importancia es el hecho de que Gilgamesh era renombrado en el mundo antiguo por obtener conocimiento del mundo anterior al diluvio (o “antediluviano”), como se afirma en la Epopeya de Gilgamesh de Ugarit (líneas 5-9):

“Exploró por doquier las sedes del poder, conoció la totalidad de la sabiduría sobre todas las cosas. Aquel que viajó por el camino lejano a Utter-napisti, que cruzó el océano, el ancho mar, hasta el amanecer: trajo noticias de la era antediluviana”.

Estos pasajes nos cierran el círculo con la interpretación de Lipinski de la versión babilónica antigua de la epopeya de Gilgamesh, donde el antiguo rey viajó al Monte Hermón, morada de los Anunnaki...

LA EPOPEYA DE GILGAMESH.

El concepto de conocimiento antiguo del mundo antediluviano es en realidad inherente a muchas tradiciones orientales. Por ejemplo, hay una historia similar en el Libro apócrifo de los Jubileos sobre Kainam, un hijo del bíblico Arphaxad:

“Y el hijo creció, y su padre le enseñó a escribir, y él fue a buscar para sí un lugar donde pudiera apoderarse de una ciudad. Y halló una escritura que las generaciones anteriores habían tallado en la roca, y leyó lo que había en ella, y la transcribió y pecó a causa de ella; porque contenía la enseñanza de los Vigilantes según la cual solían observar los presagios del sol, la luna y las estrellas en todos los signos del cielo. Y él lo escribió y no dijo nada al respecto; porque tenía miedo de hablarle a Noé acerca de eso, no sea que se enoje con él a causa de eso.” (Jubileos 8:1-5)

Curiosamente, hay varias fuentes antiguas que sugieren que el propio Gilgamesh era un ser semidios o semidivino de estatura gigantesca. Según la Lista de reyes sumerios, Gilgamesh fue el quinto rey de Uruk, que reinó en algún momento entre 2800 y 2600 a. Si bien hay tradiciones que consideran que el padre de Gilgamesh es el rey Lugalbanda, la Lista de reyes sumerios afirma que su verdadero padre era un "espíritu lillu, un sumo sacerdote de Kulaba", y se lo describe en la epopeya como "dos tercios dios ”.

Gilgamesh, el rey-héroe de la ciudad de Uruk, luchando contra el 'toro de los cielos'

Se cree que Gilgamesh logró la victoria sobre los reyes de Kish, centralizando el poder de Uruk, y la tradición dice que expandió la ciudad de Uruk, incluido el recinto del templo y las murallas. En varios fragmentos de una copia de la epopeya de Gilgamesh del siglo XII a. C. descubierta en la antigua Ugarit, se describe a Gilgamesh como “superando a todos los (otros) reyes (!), famoso por su estatura corporal” (línea 16) y nuevamente como “Gilgamesh, renombrado por su estatura corporal, héroe nacido en Uruk, embistiendo toro salvaje!” (líneas 18-19). Las líneas 34-36 del Ugarit Gilgamesh ofrecen detalles específicos sobre el tamaño de Gilgamesh: “Once codos era su altura, cuatro codos el ancho de su pecho. Un triple codo era su pie y un largo de caña sus piernas”. Según estas medidas, Gilgamesh habría medido entre 16 y 18 pies de altura (4,8 a 5,4 metros de altura). En conexión con Gilgamesh siendo un gigante,El Libro de los Gigantes de los Rollos del Mar Muerto nombra a varios gigantes Nephilim como Ohya, Mahway, Hahya y Gilgamesh .

EL MONTE HERMON DONDE LOS GIGANTES REINABAN.

Volviendo al tema del monte Hermón, Gilgamesh no es el único gigante antiguo asociado directamente con este lugar destacado. Varios libros del Antiguo Testamento ( El Libro de los Números , Deuteronomio y El Libro de Josué ) registran la batalla de Moisés y los israelitas contra Og, un rey amorreo de Basán. En Deuteronomio 3:11 (RV), Og se describe como "del resto de los gigantes", y su cama (o sarcófago) mide nueve codos de largo y cuatro codos de ancho, lo que significa que Og mismo puede haber medido 12 o 13 pies. de altura (aprox. cuatro metros de altura).

En Josué 4:5 (RV), se revela que Og “reinó en el monte Hermón, en Secla y en todo Basán”, una región que incluiría las laderas del monte Hermón y los Altos del Golán.

Otro factor más que conecta a los Anunnaki con la historia de los Vigilantes y su descendencia es su condición de seres del inframundo. En los ciclos mesopotámicos, los Anunnaki se representan con frecuencia como "destinos" o jueces de los muertos que ocupan el reino subterráneo o funcionaban como "espíritus de la tierra". En tablillas descubiertas en Nippur alrededor del año 2000 a. C., los Anunnaki son “los siete jueces”, entidades del inframundo que acompañan a Ereshkigal, reina del reino subterráneo. Cuando Ishtar desciende y es llevada ante la asamblea, fijan sus "ojos de muerte" sobre ella, causando que perezca.

Antiguo tallado en relieve hitita de Yazılıkaya, un santuario en Hattusa, que representa doce dioses del inframundo, a quienes los hititas identificaron como los mesopotámicos Anunnaki

LANZADOS AL INFIERNO.

La morada en la montaña del dios cananeo, El, también se asocia frecuentemente con manantiales naturales secretos u ocultos y ríos subterráneos. Lipinski asocia estas connotaciones con las fuentes del río Jordán, una de las cuales es el manantial de Banias, que nace al pie del monte Hermón. Además, explica que en la antigüedad se consideraba que la montaña cubría “una de las salidas del Abismo o del Océano de donde procedían las aguas del Diluvio… una erupción del océano subterráneo sobre el que se creía que descansaba la tierra”.

En 1 Enoc, Dios le ordena al arcángel Miguel que "Ve, ata a Semjaza y a sus asociados que se han unido con mujeres... átalos durante setenta generaciones en los valles de la tierra..." (1 Enoc 10:11-12), mientras que Rafael se ordena: “Atad a Azazel de pies y manos, y echadlo en la oscuridad; haced una abertura en el desierto, que está en Dudael, y echadle allí.” (1 Enoc 10:4)

También hay referencias al destino de los Vigilantes en los libros del Nuevo Testamento, incluyendo Segunda de Pedro , que dice, “…Dios no perdonó a los ángeles que pecaron, sino que arrojándolos al infierno los entregó a prisiones de oscuridad…” (2da. Pedro, 2:4, NVI). La palabra traducida como “infierno” en este versículo es en realidad el Tártaro griego, que hace referencia al inframundo más profundo de la mitología griega: la prisión de los titanes.

Los Titanes no solo eran gigantes, sino que, al igual que los Anunnaki, eran descendientes de una diosa de la tierra (Gaia) y una deidad del cielo (Urano). Algunos eruditos consideran probable que el mito griego se basara en gran medida en las mitologías orientales más antiguas. El mismo concepto se repite nuevamente en el Libro de Judas, versículo 6, que menciona, “a los ángeles que no guardaron su primer estado, sino que abandonaron su propia fe, fueron encadenados eternamente en la  oscuridad”.Como el Coo ejemplo mas conocido de los mitos griegos,es el del gigante, Atlas, quien fue castigado y condenado a llevar los cielos sobre sus hombros para siempre.

LA VERDADERA IDENTIDAD DE LOS ANUNNAKI

Es ampliamente conocido que los ciclos de mitos arquetípicos de las tradiciones mesopotámica y del Cercano Oriente comparten un origen común, y que los temas de estos ciclos también aparecen en los textos bíblicos, extrabíblicos e incluso coránicos. 

Contrariamente a gran parte de la literatura popular y otros medios de hoy, la evidencia registrada por la investigación académica de eruditos y un estudio comparativo de la escritura cuneiforme real y otros textos antiguos indica que la verdadera identidad de los Anunnaki se encuentra en la tradición oriental. de un grupo de semidioses, engendrados por cruces entre seres divinos y mujeres mortales en el Monte Hermón en la cordillera del Anti-Líbano. Estos seres a menudo se asocian con el conocimiento del mundo antes de un gran diluvio y luego se les asignaron roles en el inframundo. Esto sugeriría que en lugar de hacer de los Anunnaki el equivalente de los "Elohim" que crearon al hombre en el Libro del Génesis; deberían compararse más adecuadamente con los Nefilim y los ángeles caídos descritos en Génesis Capítulo 6, 1 Enoc y otros textos extrabíblicos.

 

LOS NEPHILIM Y ANNUNAKIS ES LO MISMO? 

El siglo XIX nos dio algunos de los mejores trabajos sobre mitología, pero gran parte de ellos han sido ignorados con el tiempo. Desde alrededor de la década de 1960, cuando la emoción estaba en su apogeo con respecto a los viajes espaciales y el alunizaje, una generación decidió mirar la mitología bajo una nueva luz, dando paso a la teoría de los antiguos astronautas. Si bien ha resultado muy bueno, también lo han plagado muchos errores de traducción. Estos son solo algunos ejemplos destacados.

Quizás el error más común que cometen los investigadores modernos es equiparar a los Nefilim con los ángeles caídos . Génesis 6:2-5, el AT declara:

Y sucedió que cuando los hombres comenzaron a ser numerosos sobre la tierra, y les nacieron hijas, que los hijos de Dios, viendo que las hijas de los hombres eran hermosas, tomaron para sí esposas de todas las que escogieron. Y dijo el Señor Dios: Ciertamente no permanecerá mi Espíritu entre estos hombres para siempre, porque son carne, sino que sus días serán ciento veinte años. Ahora bien, los gigantes estaban sobre la tierra en aquellos días; y después de eso, cuando los hijos de Dios acostumbraban entrar a las hijas de los hombres, les engendraron hijos, de los cuales fueron los gigantes de la antigüedad, los hombres de renombre.

Los Nephilim

Pues bien los gibbōrīm , "hombres poderosos" (NT), los "hombres de renombre", denominados gigantes en griego y anglicanizados como gigantes en la Septuaginta (LXX), son la palabra hebrea transliterada de nephīlīm . El término está relacionado con el hebreo naphal , que significa “caer”, pero no es la misma palabra. Tales interpretaciones erróneas han llevado a muchos a suponer que los Nephilim eran los ángeles caídos que se aliaron con Lucifer durante la rebelión. Otros gigantes incluyen a Emim, Rephaim, Gibborim, Zamzummim, Anakim e Ivvim. Todas estas eran tribus diferentes de gigantes, no ángeles caídos o dioses.

Nibiru La luna y la Tierra?

Los Anunnaki y Nibiru

Gracias a Zecharia Sitchin , la mayoría de los teóricos de los antiguos astronautas (y sus fanáticos) creen que los Anunnaki son una raza misteriosa de seres que provienen de un planeta llamado Nibiru. El término Anunnaki deriva de an , “cielo”, y nuna-ke-ne , “descendencia principesca”. Por lo tanto, son descendientes de Anu, padre de Enki y Enlil. La primera mención de Nibiru está en el Enûma Eliš , en la Tablilla V versículo 6: “Él fundó la estación de Nebiru para determinar sus bandas (celestiales)”. La segunda mención está al final de la Tabla VII, versículo 126: “Nebiru es la estrella que en los cielos es brillante”.

En ambos, el traductor EA Speiser afirma claramente que Nibiru es Júpiter y LW King afirma lo mismo en su traducción. Nibiru deriva de eberu , "cruzar", de donde Sitchin denominó a su Nibiru como el "planeta del cruce". Pero la cruz es la del zodíaco, sobre la cual está el Sol celestial. La supuesta órbita del planeta de Sitchin es de 3.600 años. El número es un sar , la unidad de tiempo sumeria igual a 3.600 años terrestres, generado al multiplicar 6 por 10 (pur), llegando a 60 (soss); 60 X 10 dio 600 (ner), y 600 X 6 = 3600 (sar). En ninguna parte de la epopeya de la creación se asocia esta figura con Nibiru y en ninguna otra parte de la literatura mítica sumeria se menciona a Nebiru. Por lo tanto, Anunnaki es simplemente un término sumerio para los dioses ., que no vinieron de otro planeta.

Kudurru babilónico temprano: relieves de símbolos zodiacales dentro del círculo celestial que rodea a una serpiente ondulada que representa la Vía Láctea.  Se muestran tres símbolos planetarios clásicos del arte religioso sumero-mesopotámico: la Luna (media luna), el Sol (estoile) y Venus (estrella octactinal).  (Proporcionado por el autor)

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