EL MOVIMIENTO VOLKISCH ALEMÁN PRE SEGUNDA GUERRA MUNDIAL Y EL LEGADO CULTURAL MITOLÓGICO ESCANDINAVO.

 

Contecimientos históricos de regresión ad uterum más inusuales y documentados de los tiempos modernos. Es un caso único en la historia en el que un partido político moderno volvió a su pasado mitológico y construyó su esencia en torno a él. El Tercer Reich creó sus raíces en la mitología nórdica y su interpretación unilateral de la misma.

Es imposible comprender el nacionalsocialismo y sus objetivos generales sin conocer las raíces de una ideología tan terrible: inesperadamente penetraron en la historia mucho más profundamente de lo que la mayoría de la gente cree y hundieron sus estribaciones en la tierra de Mithos , la herencia mitológica de los pueblos del norte de Europa.

Las runas , por ejemplo, constituyen uno de los vínculos más importantes con el pasado nórdico: son parte del proyecto de recuperación y restauración cultural del nacionalsocialismo que intentó una conexión directa con un legado ario mítico perdido, pasando por alto miles de años de historia.

El Holocausto y el Arrianismo Aleman

¿Por qué Alemania aceptó a Hitler y al arrianismo, la doctrina según la cual el Herrenvolk , la raza superior aria , tenía el "derecho natural" (dado por Dios, como se afirma en ' Mein Kampf' ) para someter y eliminar a otras razas? ¿Cómo es posible explicar el Holocausto y el consenso casi absoluto con el que Hitler fue recibido en la década de 1930?

Las respuestas clásicas se refieren a razones históricas, económicas y sociales como la crisis que atravesó Alemania inmediatamente después de la Primera Guerra Mundial, obligada por el Tratado de Versalles (firmado el 28 de junio de 1919) a vivir en un abismo de hambre y miseria por las deudas de la guerra imposibles de pagar y con un ejército reducido a una minúscula unidad simbólica . Pero hay otra respuesta, la más importante, sugerida en los años previos a Hitler por el psicólogo suizo Carl Gustav Jung, quien estudió en profundidad el sustrato psíquico germánico y el nacionalsocialismo, y consideró una epidemia psíquica masiva.

Sus conclusiones excepcionalmente avanzadas están alineadas con los últimos estudios especializados de historiadores como Nicholas Goodrick-Clarke, Giorgio Galli, etc., académicos que han sacado a la luz el núcleo detrás de escena que generó cada decisión del Tercer Reich y su ideología.Con causas derivadas de una situación política y social muy particular.

Una historia fragmentada: una nación en pedazos

En el caso de Alemania, la división política siempre está estrechamente ligada a lo psicológico y social. El Sacro Imperio Romano, el 1er Reich (alemán), comenzó oficialmente el 5 de diciembre de 800, cuando el Papa León III coronó a Carlomagno como Emperador del Sacro Imperio Romano. A pesar del nombre altisonante, no pudo mantener unida a Europa Central y durante el transcurso de la Edad Media, hasta su disolución en 1806 durante las Guerras Napoleónicas , el corazón del Imperio, Alemania, permaneció fundamentalmente dividido en muchas regiones pequeñas. gobernado por señores locales siempre en guerra por el dominio.

Con el tiempo, la búsqueda incumplida de la unidad provocó una fuerte tensión emocional, social y política. Se intensificó en los años 1848-1870 y trajo consigo, tras el romanticismo y el fervor de las emociones más intensas, una creciente oposición al mundo industrializado moderno. Esto se consideró un fuerte obstáculo para la unidad alemana.

Coronación imperial de Carlomagno', de Friedrich Kaulbach, 1861. 

Incapaces de encontrar una solución a esta necesidad ahora muy fuerte en el presente o en el futuro, los alemanes comenzaron a buscarla en su pasado; de regreso a la historia de la Alemania de Tácito, a la fuerza imparable de las poblaciones “bárbaras” de Arminio, compuestas por guerreros germanos que destruyeron tres legiones romanas enteras en el bosque de Teutoburgo en el 9 d. C.

Esta tensión continua hacia una unidad social y espiritual del pueblo völkisch creció con el tiempo hasta que se transformó en una expectativa mesiánica real, nuevamente ignorada por el 2do Reich, el gobierno de Bismarck. De hecho, a pesar de la proclamación del rey Guillermo I de Prusia como emperador por Bismarck en Versalles en 1871. El enorme entusiasmo popular por el nacimiento del nuevo Reich, la Realpolitik bismarckiana se centró en problemas prácticos y burocráticos, que contrastaban fuertemente con los altamente idealistas. La tensión del movimiento de unidad que resultó ser lo que realmente era: la necesidad de que un pueblo, o una mente colectiva que se reencuentrara a sí misma.

Estatua en honor a  caudillo querusco Arminio o Hermann 

ORÍGENES DE LA IDEOLOGÍA NEO-VÖLKISCH

Si bien los grupos de odio neo-völkisch romantizan la cultura vikinga precristiana de maneras ingeniosas y estilizadas, los fundamentos de la ideología surgieron a mediados del siglo XIX.

Dos de los pensadores más destacados en estos fundamentos ideológicos fueron los ciudadanos austriacos Guido Karl Anton List y Adolf Josef Lanz. La pareja es más conocida por sus seudónimos, Guido von List y Jörg Lanz von Liebenfels, respectivamente. Agraviados por la aceleración del cambio social durante sus vidas –particularmente derivado de la Revolución Industrial y una percibida falta de cohesión étnica exacerbada por influencias extranjeras como el catolicismo– estos hombres retrocedieron ante tiempos que sentían que estaban dividiendo aún más a su pueblo.

Von List y otros promovieron la idea de que las diferencias biológicas visibles determinan el intelecto y el valor de una persona. Sus ideas se cruzaron con conceptos populares en ese momento, como el “darwinismo social”, que aplicaba la competencia biológica por la supervivencia a la economía, la política y el poder social. Von List aprovechó la popularidad de tales conceptos para argumentar que los de ascendencia germánica siempre han sido superiores. Tales nociones guiaron su desarrollo del "armanismo" (también conocido como "ariosofía"), un sistema de creencias basado en nociones pseudocientíficas de la pureza aria y la indivisibilidad mística del espíritu y el cuerpo. Von List presentó tales ideas en su texto de 1910,  La religión del pueblo ario-germánico: esotérico y exotérico .

Al llegar a la cima del trabajo de von List, von Liebenfels desarrolló más tarde su propia teoría popular dentro de la ariosofía. La teozoología de Liebenfels   se convirtió en una doctrina cuasi religiosa mezclada con ciencias como la biología y la zoología para clasificar a los humanos en una jerarquía racial.

Con creencias similares ligadas al esencialismo genético, los ariosofistas confiaron en el ocultismo para reforzar el mito de la ariosofía y los pueblos arios dentro de círculos sociales influyentes. Algunos de esos círculos fueron cruciales para cultivar y ayudar a impulsar al Partido Nacionalsocialista de los Trabajadores Alemanes al poder bajo Adolf Hitler durante los años veinte y treinta.

El surgimiento del movimiento Völkisch.

La palabra Volk en alemán tiene una raíz semántica muy particular y expresa perfectamente estos aspectos: no solo significa personas, o raza, sino que incluye a toda la comunidad de individuos que se sienten unidos por la misma sangre, unidos por una " esencia trascendente ". descrito a veces como " mito ", a veces como " naturaleza ", otras como " cosmos " , pero siempre uno con la personalidad espiritual más íntima.

Básicamente es la tragedia de un pueblo en busca de sí mismo, que percibe su esencia fragmentada o confusa, como fragmentos de un espejo roto esparcidos por el suelo y reflejando una realidad destrozada. Con el tiempo, la percepción del Volk comenzó a aclararse gracias a escritores y filósofos, que en sus escritos intentaron dar una explicación clara de estos sentimientos. Comenzaron a desarrollarse teorías cada vez más complejas con un denominador común: el vínculo de los pueblos con la naturaleza y un pasado mitológico.

Ceremonia völkisch

Según teóricos del völkisch como Paul de Lagarde y Julius Langbehn, pertenecer a un Volk específico está esencialmente vinculado a la naturaleza del lugar de nacimiento, o más bien a la esencia del mismo. Por ejemplo, los nórdicos , precisamente por su anhelo de la luz que distingue sus vidas en medio de las brumas y los bosques, serían verdaderos Lichtmenschen , (hombres de luz, también en busca de la luz).

Idealmente podrían identificarse con la rueda solar o la esvástica, con cualidades solares de energía y fuerza, profundidad de pensamiento, dentro de sí misma la fuerza vital pura y la posibilidad de dar lugar a linajes de gran vitalidad. Este regreso al Volk necesitaba un regreso a sus orígenes mitológicos y culturales, de los antiguos pueblos nórdicos y la naturaleza.

Buscando un anhelo superior.

Esta fue la salida a las decepciones políticas, un escape más allá de la realidad humana, para lograr en el campo espiritual un anhelo superior de autorrealización: el Volk. Se convirtió en el vínculo entre el hombre y la realidad superior, el vehículo tangible y evidente de la fuerza vital , una concepción cercana a las futuras posiciones bergsonianas y de GB Shaw. El hombre tenía que estar impregnado y guiado por el instinto natural de su propio Volk.

En la Alemania del siglo XIX, y especialmente después de la derrota de la Primera Guerra Mundial hasta los años inmediatamente anteriores a Hitler, con Fichte, Hegel, Wagner, Nietzsche y los filósofos völkisch, observamos una crisis de racionalismo y de seguridad de la diosa Razón. Junto con la frustración de una unidad sentida pero nunca lograda y la desastrosa depresión económica, esto tuvo un efecto de gran alcance en el inconsciente colectivo de los alemanes.

De ahí surgió la búsqueda instintiva de un catalizador, una persona especial, genéricamente llamada Starke von Oben , (el Fuerte de Arriba); un verdadero mesías de Alemania, capaz de unir a la nación, política y espiritualmente, y llevar a buen término el destino del Volk.

Loza con el sol negro del castillo de Wewelsburg sede de la SS Durante la Segunda Guerra Mundial, el líder de las SS, Heinrich Himmler, convirtió este castillo medieval en el centro del esoterismo nazi

El poder absoluto y el consenso que adquirió el nacionalsocialismo derivó esencialmente de haber sabido recoger esta impaciencia psicológica y espiritual y haber dado ciertas respuestas a la angustia emocional de la población. No es una coincidencia que los nazis reunieran el mayor consenso común en los sectores más cultos de la gente, aquellos que poseían las herramientas para comprender el estado actual de las cosas y sus implicaciones culturales.

Esto destaca el caso más extraordinario de regresus ad uterum en los tiempos modernos; es decir, el retroceso espontáneo hacia un tiempo y una situación en la que una persona o todo un pueblo se sentía como un niño en el vientre de su madre, seguro y realizado siguiendo su naturaleza interior. Así que los mitos legendarios, los héroes, el Valhalla y los dioses y leyendas nórdicos se convierten en un modelo para mirar con admiración. Richard Wagner, el verdadero bardo alemán, fue capaz de traer este universo visionario, el Mythos , a la vanguardia como parte del inconsciente colectivo de una raza humana, el Volk.

El compositor Wilhelm Richard Wagner

El Regreso a los Mitos: Wagner, Runas y Dioses Nórdicos

"Cualquiera que quiera entender la Alemania nacionalsocialista primero debe entender a Wagner". Esta declaración de Hitler aclara el vínculo entre el nacionalsocialismo y el poder de los dramas de Richard Wagner. Para Hitler, solo una conexión directa con los mitos y la mitología nórdica podía despertar a Alemania a sí misma y a su destino.

Los dramas de Wagner, la tetralogía ' El Anillo de los Nivelungos ', se basaron en la antigua mitología nórdica y vincularon el pasado mítico con el presente cuando los dos extremos se convirtieron en uno en un anillo. El pasado regresó al presente en "un anillo de eterno retorno" que tomó la apariencia del Anillo Nibelungo .

Este proceso fue la reactualización del acto mítico del héroe in illo tempore (la época mítica) cada vez que se realizaba un rito público, como en el caso de las ceremonias masivas del Tercer Reich. El propio Wagner estaba convencido de que algunas características básicas (arquetípicas) residían en las profundidades del pueblo alemán y que no se habían degradado con el tiempo. Por lo tanto, las antiguas sagas nórdicas se vieron como una forma de modelar el presente.

En la interpretación de Wagner de la mitología nórdica con el oro mágico robado al enano Alberich, se forja un anillo que conduce a la conquista del mundo. Wotan, el dios de los dioses, finalmente recupera el oro lanzando una maldición sobre el anillo. Pero las figuras míticas de las Valkirias , la dramática tragedia del héroe Siegfried (Sigurd en la mitología nórdica), la destructiva quema final del Walhalla (el Ragnarök nórdico , la destrucción del cosmos y su consiguiente regeneración), y de sus cenizas un nuevo orden de dioses.

Los “hijos de Wotan” redescubrieron su origen étnico-cultural en la mitología nórdica y antes que los arios: la elección de Hitler del símbolo de la esvástica debe entenderse en este contexto.

Cartel alusivo a la obra de wagner

La conexión con la mitología nórdica

El Tercer Reich abrió la puerta a los mitos y permitió que se manifestara sustituyendo la religión cristiana por un nuevo neopaganismo germánico que reinterpretaba la mitología nórdica. Utilizaba la esvástica del induismo ,trasformada en un simbolo del nazismo la antigua rueda solar de los alemanes y las runas, el antiguo alfabeto que se consideraba una fuente de poder, en los estandartes de los ministerios, las unidades de combate, en las insignias juveniles de Hitler, pines, etc.

La Ahnenerbe ( Ahnenerbe Forschungs und Lehrgemeinschaft , Sociedad de Investigación y Enseñanza del Patrimonio Ancestral) fue fundada en julio de 1935 por Heinrich Himmler , el líder de alto rango de las SS, con el objetivo de volver sobre los antiguos artefactos arios que respaldan la teoría de la raza maestra. El instituto organizó varias expediciones en el Tíbet, Italia, Islandia, Brasil, Francia y muchos otros países para encontrar la presunta migración de los antiguos arios desde el Polo Norte hacia el sur.

Su símbolo era el Irminsul, o Yggdrasil , un epíteto de Odin (Yggr era uno de los nombres de Odin), el objeto sagrado en forma de pilar que representa el árbol fundamental, o axis mundi , cuyo tronco se eleva en el centro geográfico del cosmos espiritual nórdico.

Yggdrasil y su versión Alemana 

Yggdrasil

La esvástica, la rueda solar y el  martillo de Thor

La llamada "Consagración del Nombre" fue uno de los ejemplos más claros de sustitución de la religión tradicional por el neopaganismo nazi. La esvástica es la nueva cruz y el icono de la bendición no es Jesús, sino Adolf Hitler, el nuevo "Mesías" de los nazis.

En la mitología nórdica, la esvástica que es de origen Hinduista  está estrechamente ligada a otros dos símbolos, la rueda del sol y el martillo de Thor (Mjolnir) girando. Thor era el dios dominante del cielo y el trueno de la religión nórdica y su martillo era un símbolo de poder y protección, ya que Thor lo usó para destruir a los Gigantes y las fuerzas del Caos que amenazaban a su patria Asgard.

El símbolo Mjolnir se encontró junto con la esvástica y la rueda solar (otra representación gráfica de la esvástica) en piedras rúnicas y tumbas. La esvástica siempre ha tenido un significado positivo de buena fortuna y prosperidad. Sin embargo, el Tercer Reich lo usó como una representación del hombre nacionalsocialista que avanzaba hacia su autorrealización völkisch. Los cuatro brazos podrían verse como dos brazos y dos piernas caminando hacia su punto de origen, su esencia pura aria, concebida por el Tercer Reich como la esencia de Dios. Pensaron que Hitler conduciría al mundo a una guerra total , como si fuera Ragnarök , para recrear un nuevo mundo ario.

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LA ANTIGUA FILOSOFÍA DEL BHAGGAVAD GITA.

El Bhagavad Gita es uno de los textos religiosos más importantes del hinduismo, así como uno de los textos religiosos más importantes del mundo, junto con la Biblia , el Corán , la Torá y el Ramayana . Se enmarca en una conversación entre Krishna y un guerrero justo antes de una batalla importante. Tradicionalmente se cree que es un registro de lo que aparentemente fue una conversación muy productiva.

El Bhagavad Gita contiene muchas de las ideas centrales y conceptos teológicos y filosóficos que prevalecen en el hinduismo de hoy. Estas ideas también se correlacionan con las enseñanzas filosóficas y morales de otras religiones.

Antecedentes del Bhagavad Gita

El título Bhagavad Gita se traduce como "Canción de Dios" o "Canción al Ser Supremo". El Bhagavad Gita se escribió en algún momento entre el 400 a. C. y el 200 d. C. y es parte de una obra más amplia, el Mahabharata. El Mahabharata es uno de los dos grandes poemas sánscritos épicos, el otro es el Ramayana.

La civilización india, como se la conoce hoy en día, se remonta a la civilización del valle del río Indo, que floreció entre el 2500 a. C. y el 1500 a. C. La civilización del valle del río Indo es conocida por sus importantes centros urbanos, como Mohenjo-Daro y Harappa. Esta civilización fue probablemente preindoeuropea y parece haber tenido un sistema de escritura, aunque este sistema de escritura aún no se ha decodificado .

Se sabe poco sobre la civilización del valle del río Indo, pero los arqueólogos y prehistoriadores creen que sus fundadores probablemente estaban relacionados con los pueblos de habla dravídica del sur de la India y pueden haber tenido conexiones con la antigua Sumeria en Mesopotamia. Es probable que existieran redes comerciales entre Mesopotamia y el valle del río Indo en ese momento, lo que permitió el intercambio de bienes e ideas entre los dos centros de la civilización urbana.

Se desconoce cuánto de la civilización del valle del río Indo se conserva en la cultura india moderna , pero las estatuas que datan de la época de la civilización del valle del río Indo representan lo que parecen ser figuras humanas en posiciones de yoga conocidas. Además, existe evidencia arqueológica de que durante ese tiempo se practicaba el baño ritual, una práctica que sigue siendo importante en el hinduismo moderno.

Los estudiosos han sugerido que las formas de yoga, así como las religiones indias antiguas, como el jainismo y el hinduismo, pueden tener conexiones históricas con la civilización del valle del río Indo.

El siguiente gran desarrollo en la civilización india fue la llegada de los indo-arios alrededor del 1500 a. C. Los indo-arios hablaban un idioma indoeuropeo que luego se convirtió en sánscrito. Los indo-arios introdujeron los Vedas, que es una colección de escrituras hindúes.

El enfoque de la religión védica era el altar de fuego y las ofrendas hechas a los dioses a cambio del bienestar de sus adoradores. Los indo-arios también son conocidos por haber introducido la base del sistema de castas en la India.

La fecha del Bhagavad Gita está abierta a debate. Algunos eruditos creen que fue escrito al mismo tiempo que el resto del Mahabharata, mientras que otros creen que fue agregado siglos después por devotos de Krishna . De cualquier manera, la mayoría de los eruditos creen que es posterior a la vida de Siddhartha Gautama .

Contexto del Bhagavad Gita dentro del Mahabharata

El Bhagavad Gita es una sección más pequeña del poema épico, el Mahabharata. El Mahabharata contiene numerosos mitos y leyendas sobre dioses y héroes en el hinduismo. También contiene grandes secciones de discusión filosófica y teológica.

Se cree tradicionalmente que los eventos del Mahabharata ocurrieron alrededor del 3102 a. C., pero los historiadores no están seguros de cuándo ocurrieron los eventos del Mahabharata. Algunos eruditos creen que los eventos que inspiraron la legendaria historia del Mahabharata probablemente ocurrieron en 1500 aC o incluso 900 aC.

El Mahabharata gira en torno a una guerra entre dos líneas rivales de primos que compiten por el control de su reino. Comienza cuando al mayor de dos hermanos se le niega el trono porque es ciego. La realeza es para su hermano menor, Pandu . Desafortunadamente, Pandu es infértil debido a una maldición, y su esposa reza a los dioses para que le proporcionen hijos.

Los dioses obedecen, lo que lleva a los Pandavas, o hijos de Pandu, que incluyen al guerrero Arjuna. Mientras tanto, el hermano de Pandu sigue teniendo hijos, los Kauravas. Los Kauravas se creen los legítimos gobernantes del reino, por lo que obligan a los Pandavas al exilio.

Durante su exilio, los Pandavas encuentran a otro de sus primos, Krishna, quien termina uniéndose a ellos. Finalmente, la disputa entre los Pandavas y los Kauravas conduce a una guerra abierta que culmina en el campo de batalla de Kurukshetra.

En la víspera de una batalla en Kurukshetra , Arjuna y los Pandavas están a punto de luchar y matar a los Kauravas cuando Arjuna duda. Se da cuenta de que las personas con las que está a punto de luchar son sus parientes y cuestiona la moralidad de sus acciones. Se vuelve y comparte esto con su auriga, Krishna.

La batalla de  Kurukshetra en el  Mahabharata 

Krishna, en respuesta, tiene una larga discusión con Arjuna sobre metafísica , teología y ética. La siguiente parte constituye la mayor parte del Bhagavad Gita. Krishna concluye diciéndole a Arjuna que es su deber actuar con justicia, lo que en algunos casos puede significar ir a la guerra, incluso con miembros de la familia.

Krishna expone muchas de las enseñanzas centrales del hinduismo clásico, así como los diferentes caminos yóguicos. La mayoría de los hindúes consideran que el Bhagavad Gita es fundamental para la filosofía y la teología hindú.

Teología y metafísica del Bhagavad Gita

Krishna le explica a Arjuna la naturaleza de Brahman, que él, o ella, es la realidad inmutable subyacente al mundo cambiante. Brahman es a la vez el Ser puro trascendente y la fuerza inmanente que impregna y sostiene toda la realidad. El ser supremo también está presente en la persona individual.

Los seres humanos son principalmente capaces de comprender a Brahman a través de atman, que es la naturaleza humana. Atman representa el alma inmutable e inmortal que no muere. El cuerpo físico cambiará y se descompondrá, pero el alma permanecerá sin cambios al pasar de un cuerpo a otro.

Atman representa al verdadero Ser que ha trascendido todas las cosas temporales de la vida con las que los humanos se definen a sí mismos, la fama, la ocupación, el estatus, etc. Estas cosas son temporales y cambiantes y, por lo tanto, no pueden realmente definir el verdadero yo.

Atman es el verdadero Ser, aparte de todas las cosas temporales, cambiantes y deseos egoístas que crean. Una persona encuentra la verdadera libertad cuando se libera del apego a las cosas temporales, es decir, mundanas.

Caminos yóguicos y filosofías del Bhagavad Gita

El problema central de la existencia humana, según el Bhagavad Gita, es que la gente se deja apegar a sus deseos físicos. Los seres humanos tienen un cuerpo físico, pero el verdadero Ser es el alma o atman, no el cuerpo físico.

Las cosas materiales y mundanas están relacionadas con el cuerpo físico, no con el alma, y ​​la búsqueda de las cosas mundanas que agradan a los sentidos no satisfará al alma. El alma solo puede estar satisfecha con cosas que son inmateriales, es decir, la búsqueda de Dios. Dios, en este caso, se define como el Sí mismo puro, no adulterado e indiferenciado.

El mundo material se considera una ilusión o un sueño de almas que todavía se encuentran apegadas a cosas falsas como la familia, la riqueza y el estatus. Su concepto de sí mismo se basa en ilusiones y, como resultado, no se conocen realmente a sí mismos.

Krishna instruye a Arjuna en la batalla de Kuruksettra

Krishna instruye a Arjuna en la batalla de Kuruksettra

El punto que Krishna está haciendo no es que el mundo material no importa, sino que solo importa en relación con Dios. Todo en la vida debe ser un instrumento que nos ayude a relacionarnos con Dios, es decir, el verdadero Ser. Esencialmente, conocer o tener comunión con Dios significa autorrealización.

El yo en el hinduismo, en oposición al "yo", se refiere al yo universal que impregna todo y al ser en el que están contenidos todos los demás seres. Todos los demás seres son simplemente manifestaciones de este ser mayor. Una persona alcanza la verdadera autorrealización cuando se da cuenta de que no hay diferencia entre el verdadero Yo individual y el Yo universal trascendente que es Dios.

La búsqueda de Dios se puede realizar a través del yoga. Yoga, en este caso, simplemente significa cualquier tipo de disciplina espiritual que le permite a una persona volverse una con Dios, o el verdadero Ser. Krishna define tres caminos o filosofías yóguicas, Jnana (autoconocimiento) Yoga, Karma (acción) Yoga y Bhakti (devoción) Yoga.

Jnana Yoga

Jnana puede definirse como autoconocimiento. La liberación del apego no es posible sin conocimiento. Para estar libre del apego y los deseos físicos, una persona debe ser capaz de discernir lo temporal de lo eterno y lo real de lo irreal. El apego diluye la capacidad de una persona para pensar con claridad sobre sí misma.

Jnana yoga es uno de los varios caminos espirituales en el Bhagavad Gita, enfatiza el 'camino del conocimiento' también conocido como el 'camino de la autorrealización'.

El jnana yoga se logra cuando una persona se da cuenta de que todas las cosas mundanas que se usan para definirse a sí mismo, como la riqueza, la fama, el estatus, etc., son todas ilusiones y no definen realmente el verdadero yo. Una vez que tiene este conocimiento, puede obtener una verdadera comprensión de lo divino y lograr la verdadera autorrealización o moksha .

Karma Yoga

La palabra 'karma' simplemente significa acción. El karma yoga implica la acción correcta de acuerdo con el dharma. Dharma se refiere al orden subyacente que determina cómo está estructurado el cosmos y cómo se supone que se comportan las personas. El camino del karma implica actuar de una manera que está completamente desvinculada de las consecuencias de esa acción.

Una acción debe o no realizarse en función de si es correcta o no y no debido a los posibles beneficios o consecuencias. Alguien nunca debería actuar cuando está apegado a las consecuencias de esa acción. La persona debe estar totalmente despreocupada de lo que pueda ganar o perder en términos mundanos, simplemente actuando por lo que es correcto, en otras palabras, de acuerdo con el dharma.

Bhakti Yoga

Bhakti significa devoción. Esto se refiere a una devoción desinteresada y desapegada a lo divino. La ruta yóguica Bhakti implica realizar karma, así como rituales religiosos y disciplinas como actos de devoción a lo divino. Estos actos de devoción, ya sean actos de servicio religioso a Dios, ofrendas de sacrificio o bailes y ceremonias, también deben realizarse sin apego, es decir, deben ser completamente desinteresados ​​y sin la expectativa de recibir nada a cambio. .

Legado del Bhagavad Gita

Debido a las exposiciones teológicas y filosóficas que se encuentran dentro del Bhagavad Gita, el texto se considera una introducción importante al hinduismo. El Bhagavad Gita se considera tradición, a diferencia de las escrituras, pero todavía se considera importante dentro de las comunidades hindúes y fuera del hinduismo.

Los pensadores occidentales también han sido influenciados por las enseñanzas del Bhagavad Gita. El físico teórico J. Robert Oppenheimer es famoso por haber utilizado una cita del Bhagavad Gita al presenciar la primera prueba de la bomba nuclear , "ahora (me he convertido) en la Muerte, Destructor de Mundos". Oppenheimer consideró el Bhagavad Gita como el texto central que dio forma a su filosofía personal.

También hay evidencia de que, recientemente, el texto antiguo se está volviendo popular entre los hombres de negocios como una fuente de guía espiritual, reemplazando al Arte de la Guerra que era popular en los años 80 y 90.

Muchas de las enseñanzas del Bhagavad Gita también tienen paralelos en otras religiones. Las creencias abrahámicas, por ejemplo, también enfatizan que la verdadera felicidad humana se obtiene a través de la comunión con lo divino.

Por supuesto, la concepción abrahámica de Dios es muy diferente de la concepción de Dios en el Bhagavad Gita. El enfoque en lo divino, sin embargo, es el mismo, a pesar de la diferencia significativa en cómo las respectivas tradiciones definen a Dios.

Además, otras religiones, como el sijismo y el budismo, también enseñan que el apego a las cosas materiales o temporales es una fuente de sufrimiento e infelicidad humanos y abogan por el desapego del mundo material. El cristianismo, el islam y el judaísmo tienen una enseñanza muy similar, aunque usan una palabra diferente para el apego: idolatría.

Esta enseñanza también se refleja en la investigación psicológica que ha demostrado que las personas que son materialistas y pasan la vida buscando riqueza material, éxito profesional y estatus para definirse a sí mismas son perpetuamente infelices e insatisfechas. Las relaciones y el servicio a los demás, por otro lado, se correlacionan con la satisfacción, que afirma las enseñanzas de la mayoría de las tradiciones religiosas importantes, incluido el Bhagavad Gita.

La universalidad de algunas de las enseñanzas del Bhagavad Gita , como la locura del apego a las cosas materiales y la importancia de perseguir lo divino, no significa necesariamente que todo en el Bhagavad Gita sea cierto, pero sí muestra que el Bhagavad Gita refleja algo que parece ser una característica universal de la conciencia religiosa humana. El Bhagavad Gita afirma el deseo humano de ser parte de algo más allá del Yo individual idiosincrásico, definido por las limitaciones de la biología, la economía y la cultura.

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VIDA Y OBRA DE ALEISTER CROWLEY, PADRE DEL OCULTISMO MODERNO Y LA ORDEN DEL ALBA DORADA.

 La orden de Alba Dorada (Golden Dawn) a estado rodeada de misterio. Entre sus miembros estaban los grandes escritores William Butler Yeats, Bram Stoker, Arthur Machen, Algernon Blackwood, Sir Arthur Conan Doyle y Gustav Meyrink, cuyos conocimientos de lo oculto se vería plasmado en sus obras, pero de entre todos sus miembros, el que más polémica y leyendas crearía es Aleister Crowley.

LA MISTERIOSA ALBA DORADA

En la época de la creación de la Golden Dawn, Inglaterra era un imperio en el que el sol jamás se ponía. Es sin duda el país más poderoso y el más desarrollado del mundo. Sobre todo es el país donde la libertad era mayor. Prueba de esta apertura de espíritu, fue la de un panteón de miembros ilustres de la Orden que la historia recuerda tales como : William Butler Yeats, Arthur Machen, Algernon Blackwood (la mujer de Oscar Wilde), Florence Farr (compañera de B.Shaw),Sir Arthur Conan Doyle,Bram Stoker.

La orden fue fundada por los francmasones y rosacruces Samuel L. M. Mathers, William W. Westcott y W. R. Woodford en 1888, cuando se construyó el templo de Isis-Urania. La Orden en sí se encargaba del estudio y práctica del ocultismo, magia, metafísica y fenómenos paranormales. Los líderes no eran Mathers, Westcott y Woodford, sino que se creía en los «Jefes Secretos», unas entidades sobrenaturales que regían toda sociedad esotérica.

Bram Stoker/Sir Arthur Conan Doyle

Fue creada en Inglaterra a finales del siglo XIX. De acuerdo a la tradición, William Wynn Westcott encontró un manuscrito codificado que contenía los rituales de iniciación necesarios e instrucciones para ponerse en contacto con una Logia Rosacruz Alemana dirigida por una mujer rosacruz llamada Ana Sprengel. Esto supuestamente llevó a la creación de la Orden, como una filial de Die Goldene Dämmerung, a la que se le dio el nombre de "Templo Isis-Urania El contacto con estos entes era gracias a esta misteriosa benefactora Anna Sprengel, una condesa alemana, pero en el año de 1891 el trato con Anna concluyó, dejando a los tres fundadores la misión de contactar por su cuenta con los «Jefes Secretos». Finalmente Mathers expresó haber hecho contacto con ellos y éstos le habían dictado los rituales para la Segunda Orden dentro de la Jerarquía de la sociedad.

EL COMIENZO.

En octubre de 1887, Westcott pretendía haber escrito a Anna Sprengel, cuyo nombre y dirección recibió a través de la decodificación de los manuscritos cifrados,Westcott afirmó haber recibido una sabia respuesta que confirió grados honoríficos de Adeptus Exemptus a Westcott, Mathers y Woodman y fundó un templo de la Golden Dawn que constaba de los cinco grados descritos en los manuscritos.

Dr Wynn Westcott/William Robert Woodman/S.L. MacGregor Mathers

En 1888, se fundó el Templo Isis-Urania en Londres, donde se desarrollaron y practicaron los rituales decodificados de los manuscritos cifrados.

Además, se insistió en que se permitiera a las mujeres participar en la Orden en "perfecta igualdad" con los hombres, en contraste con la SRIA y la Masonería.Esta primera logia no enseñó ninguna práctica mágica per se (excepto los rituales básicos de "destierro" y la meditación), sino más bien una orden de enseñanza filosófica y metafísica.Se llamó "la Orden Exterior" o "Primera Orden" y durante cuatro años la Golden Dawn existió sólo en este orden.La "Orden Interna", que se activó en 1892, era el círculo de adeptos que habían completado todo el curso de estudios para la Orden Externa.Este grupo finalmente se conoció como la Segunda Orden.

En poco tiempo, se fundaron el templo de Osiris en Weston-super-Mare, el templo de Horus en Bradford y el templo de Amen-Ra en Edimburgo. Unos años después de esto, Mathers fundó el templo Ahathoor en París.

Si bien la mayoría de los miembros eran hombres, la Golden Dawn ganó gran parte de su impulso gracias a los esfuerzos de las mujeres. Esto se debe en parte a que, a diferencia de la Masonería pero de acuerdo con la Teosofía (de la que procedían la mayoría de los miembros iniciales), la Orden permitió que mujeres y hombres participaran como iguales en sus prácticas. La teosofía fue parte de un movimiento espiritualista predominantemente de clase media que floreció aproximadamente entre 1860 y 1890. Al observar este contexto espiritualista, que fue un catalizador importante para la formación de la Golden Dawn en la década de 1880, se observa que una mujer, Helena Blavatsky, fue miembro fundador y posiblemente el proponente clave de la Sociedad Teosófica, que surgió en  Nueva York en 1875 para convertirse en el movimiento espiritualista más popular de la época. En 1883, Anna Kingsford, la segunda médica en la historia británica y activista por los derechos de las mujeres y los animales, se convirtió en presidenta de la London Lodge of the Society. En abril de 1884, fundó la Sociedad Hermética que, en contraste con el enfoque de la Teosofía en las espiritualidades orientales, abordó las tradiciones europeas, convirtiéndola en un claro precursor de la Golden Dawn (Barrett 27). En 1886, Marie Corelli publicó un romance oculto de gran éxito que involucraba experiencias musicales extracorporales, viajes astrales y comunión eléctrica. Su primera novela,  A Romance of Two Worlds fue tan popular que sin darse cuenta dio lugar a su propio culto internacional. Al año siguiente, otro miembro fundador de la Sociedad Teosófica y una espiritualista muy respetada, Emma Hardinge Britten, lanzó un semanario espiritualista,  Los dos mundos , cuyo título se hace eco del de la novela de Corelli. La publicación de Britten todavía está activa hoy. El movimiento espiritualista se diferenciaba de la tradición oculta de la Golden Dawn en su apoyo público a varias causas sociales como el vegetarianismo, la templanza y los derechos de la clase trabajadora, así como en su esfuerzo serio por encontrar pruebas científicas de la existencia de la Reino espiritual. Estas diferencias son en parte de grado, con varios individuos involucrados tanto en el espiritismo como en la Golden Dawn.

Sesión espiritista 

Si bien los miembros de la Golden Dawn eran más reservados que los espiritualistas, la Orden nunca fue del todo misteriosa. Por ejemplo, recurrió al simbolismo familiar derivado de la mitología judía, cristiana y pagana. RA Gilbert señala que el erudito oculto Kenneth Mackenzie incluso había publicado las calificaciones y símbolos de la sociedad en su  Royal Masonic Cyclopaedia en 1877, una década antes de que se formara la Orden (“Masónica”). El propio Mackenzie era una especie de figura pública: era amigo de Walter Savage Landor y un traductor muy conocido y respetado. Mientras tanto, justo cuando la Golden Dawn estaba naciendo y alcanzando su pico de influencia en las décadas de 1880 y 1890, Gran Bretaña también estaba experimentando un auge en la publicación de revistas especializadas, artículos, folletos y boletines informativos que abordaban temas de importancia no solo para el Golden Dawn sino a otros individuos y sociedades ocultistas, paganas y espiritistas; este desarrollo normalizó hasta cierto punto la participación de los victorianos en una gama de espiritualidades menos convencionales. Las publicaciones periódicas que contribuyeron a la cultura incluyeron, por nombrar algunas,  The Theosophist (1879-), Revista de la Sociedad de Investigación Psíquica  (1884-),  Los dos mundos  (1887-),  Universo invisible  (1892-1893),  The Pagan Review  (1892),  Borderland  (1893-1897),  Mundo desconocido  (1894-1895), y  The Occult Review (1905-1951).  Por lo tanto, durante sus 13 años de actividad como una sola orden, la Golden Dawn no fue una curiosidad esotérica, sino un contribuyente comprometido a una red vibrante de comunidades discursivas que intercambian y modifican sus ideas con respecto no solo a la magia y lo oculto, sino también a la ciencia y el espiritualismo. 

Templo Isis-Urania en Londres

Sin embargo, la Orden Hermética de la Aurora Dorada (Golden Dawn), orden externa de la Escuela Rosacruz de Misterios Alpha Ωmega, cuenta que este relato es simbólico y se utilizó para velar la identidad de los Maestros que transmitieron el linaje a la orden iniciática y sostiene que su linaje de la Golden Down puede trazarse hasta la Orden Rosacruz de Oro Alemana, a través de Kenneth McKenzie, quien fuera iniciado en Austria por el Conde Apponyi de Nagy-Apponyi.

Kenneth McKenzie

La Golden, según sus fundadores William Robert Woodman, William Wynn Westcott y Samuel Lydell MacGregor Mathers, la idea primordial es «obtener el control de la Naturaleza y el poder sobre sí mismos». Procuraron hacerlo mediante rituales, ceremonias de iniciación con un montón de simbolismos y un lenguaje cifrado. Sus fuentes más importantes son la tradición esotérica judía y las cartas de una Springel, quien le transmitió sus secretos sobre hermetismo, magia y ciencia oculta a Westcott para la fundación de la Golden Down en Inglaterra El sistema Golden Dawn se basó en la jerarquía y la iniciación como las Logias Masónicas; sin embargo, las mujeres fueron admitidas en igualdad de condiciones con los hombres.

LOS JEFES SECRETOS DEl ALBA DORADA.

En 1891, la correspondencia de Westcott con Anna Sprengel cesó repentinamente, y recibió noticias de Alemania de que estaba muerta o que sus compañeros no aprobaban la fundación de la Orden y no se iba a establecer ningún otro contacto.Si los fundadores iban a ponerse en contacto con los Jefes Secretos, por lo tanto, tenían que hacerlo por su cuenta.

En 1892, Mathers afirmó que se había formado un vínculo con los Jefes Secretos y se habían proporcionado rituales para la Segunda Orden, llamada Rosa Roja y Cruz de Oro.Estos rituales se basaron en la tradición de la tumba de Christian Rosenkreuz, y una Bóveda de Adeptos se convirtió en la fuerza controladora detrás de la Orden Exterior.

Más tarde, en 1916, Westcott afirmó que Mathers también construyó estos rituales a partir de materiales que recibió de Frater Lux ex Tenebris, un supuesto Adepto Continental.Algunos seguidores de la tradición de la Golden Dawn creen que los 'Jefes Secretos' no son necesariamente seres humanos vivos o seres sobrenaturales, sino que son más bien un símbolo de fuentes reales y legendarias de esoterismo espiritual, un gran líder o maestro de un camino o práctica espiritual que encontró su camino en las enseñanzas de la Orden.

Jerarquía Espiritual

Se dice que los Jefes Secretos son autoridades cósmicas trascendentes, una Jerarquía Espiritual responsable de la operación y el calibre moral del cosmos, o de supervisar las operaciones de una organización esotérica que se manifiesta externamente en la forma de un orden mágico o sistema de logias.

Sus nombres y descripciones han variado a lo largo del tiempo, dependiendo de aquellos que reflejan su experiencia de contacto con ellos. Se sostiene de diversas formas que existen en planos superiores del ser o que están encarnados; si están encarnados, pueden describirse como reunidos en algún lugar especial, como Shambhala, o esparcidos por el mundo trabajando de forma anónima.

Una fuente temprana e influyente sobre estas entidades es Karl von Eckartshausen, cuyo 'The Cloud Upon The Sanctuary', publicado en 1795, explica con cierto detalle su carácter y motivaciones. Varios ocultistas de los siglos XIX y XX afirmaron pertenecer o haber contactado a estos Jefes Secretos y dar a conocer estas comunicaciones a otros, incluidos HP Blavatsky, CW Leadbeater, Aleister Crowley y Dion Fortune.

A mediados de la década de 1890, la Golden Dawn estaba bien establecida en Gran Bretaña, con más de cien miembros e incluyendo todas las clases de la sociedad victoriana.

En su apogeo, muchas celebridades pertenecieron a la Golden Dawn, como la actriz Florence Farr, la revolucionaria irlandesa Maud Gonne, el escritor irlandés William Butler Yeats, el autor galés Arthur Machen, la autora inglesa Evelyn Underhill y   Aleister Crowley.

En 1896 o 1897, Westcott rompió todos los lazos con la Golden Dawn, dejando a Mathers en control.

Se especula que esto se debió a que se encontraron algunos papeles ocultistas en un coche de alquiler, en el que la conexión de Westcott con la Golden Dawn llamó la atención de sus superiores.

Maud Gonne/William Butler Yeats/Evelyn Underhill

LAS ORDENES DEL ALBA DORADA

La Primera Orden enseñó filosofía esotérica basada en la Cábala Hermética y el desarrollo personal a través del estudio y la conciencia de los cuatro Elementos Clásicos, así como los conceptos básicos de astrología, adivinación del tarot y geomancia.Kabbalah, también escrito Kabala o Qabbala (en hebreo: קַבָּלָה literalmente "receptor"), es un método esotérico, de la disciplina y la escuela de pensamiento.

Su definición varía según la tradición y los objetivos de quienes la siguen, desde su origen religioso como parte integral del judaísmo, hasta sus posteriores adaptaciones sincréticas cristianas, new age u ocultistas.

La Cabalá es un conjunto de enseñanzas esotéricas destinadas a explicar la relación entre un Ein Sof (sin fin) inmutable, eterno y misterioso y el universo mortal y finito (su creación).

La Segunda Orden o "Interior", la Rosae Rubeae et Aureae Crucis (la Rosa de Rubí y la Cruz de Oro), enseñó la magia adecuada, incluida la adivinación, los viajes astrales y la alquimia.

La Tercera Orden era la de los "Jefes Secretos", de quienes se decía que eran muy hábiles; supuestamente dirigieron las actividades de las dos órdenes inferiores mediante comunicación espiritual con los Jefes de la Segunda Orden.

La Cábala Hermética

LOS MANUSCRITOS DE LA ORDEN.

Los documentos fundamentales de la Orden original de la Golden Dawn se conocen como "Manuscritos cifrados"; fueron escritos en inglés usando cifrado Trithemius.

Los Manuscritos Cifrados son una colección de 60 folios que contienen el esquema estructural de una serie de rituales mágicos de iniciación correspondientes a los elementos espirituales de Tierra, Aire, Agua y Fuego.

Los materiales "ocultistas" en los Manuscritos son un compendio de la teoría mágica clásica y el simbolismo conocido en el mundo occidental hasta mediados del siglo XIX, combinados para crear un modelo abarcador de la Tradición del Misterio Occidental, y organizado en un plan de estudios de un curso gradual de instrucción en simbolismo mágico.Se utilizó como estructura para la Orden Hermética de la Golden Dawn.

Manuscritos cifrados del Alba Dorada

Los Manuscritos dan las líneas generales de los 'Rituales de Grado' de la Orden y prescriben un plan de estudios de enseñanzas graduadas que abarcan la Cábala Hermética, la astrología, el tarot oculto, la geomancia y la alquimia.

William Wynn Westcott, un forense adjunto de Londres, miembro de la SRIA y uno de los fundadores de Golden Dawn, afirmó haber recibido los manuscritos a través del reverendo AFA Woodford, quien era un colega del destacado erudito masónico Kenneth RH Mackenzie.

Los documentos debían haber sido obtenidos por Westcott después de la muerte de Mackenzie en 1886, entre las pertenencias del mentor de Mackenzie, el difunto Frederick Hockley, y en septiembre de 1887, fueron decodificados por Westcott.

Los Manuscritos también contenían la dirección de una anciana adepta llamada Fräulein (Miss) Anna Sprengel en Alemania, a quien Westcott escribió preguntando sobre el contenido de los documentos.

Bocetos de William Wescott del Tarot, según el simbolismo propuesto por Eliphas Levi. 

La señorita Sprengel respondió, y después de aceptar las solicitudes de Westcott y su socio y compañero masón Samuel Liddell MacGregor Mathers, que había ayudado a traducir los textos, les emitió una Carta para operar una Logia de la Orden en Inglaterra.

Mathers, a su vez, le pidió a su compañero masón William Robert Woodman que los ayudara y él aceptó.

A Mathers y Westcott se les ha atribuido el mérito de desarrollar los esquemas rituales en los manuscritos cifrados en un formato viable.

A Mathers, sin embargo, generalmente se le atribuye el diseño del plan de estudios y los rituales de la Segunda Orden, que llamó Rosae Rubae et Aureae Crucis ("Ruby Rose y Golden Cross" o RR et AC).

Para mediados de la última década del siglo XIX, la Orden Hermética del alba Dorada tenía considerable poder e influencias, las mismas que afectaron la literatura del momento. Por ejemplo, las novelas de Arthur Conan Doyle de tinte espiritualistas The Poison Belt y The Land of Mist o incluso en Drácula, de Bram Stoker, cuando sumergen a Mina en un trance para localizar al vampiro.

La Orden de la Alba Dorada era una sociedad hermética en la que los miembros aprendian los principios de la ciencia oculta y la práctica de la magia de Hermes. A pesar del éxito, varios de sus miembros originales empezaron a dejar la orden, entre ellos Woodford, quien fue descubierto como miembro y para conservar su puesto como coronel rompió relación con el grupo. Esto dejó a Mathers con un mayor poder sobre la orden. En 1898, se integró a la Orden el famoso Aleister Crowley quien ascendió rápidamente en la jerarquía del Golden Dawn, sin embargo, tuvo grandes enemistades con la mayoría de los miembros, principalmente el poeta Yeats.

Numerosos adeptos eminentes así como los Jefes de la Orden en Francia y en Inglaterra murieron hacia la mitad de nuestro siglo XIX, y su muerte resultó en un cese temporal de la actividad. Los más preeminentes de estos adeptos fueron Eliphas Levi, el más grande de los Magos franceses modernos, Ragon, autor de numerosas obras clásicas sobre temas ocultos, Kenneth MacKenzie, autor de La Gran Enciclopedia Masónica, y Fréderic Hockley, famoso por sus videncias en el cristal y sus manuscritos altamente valorados.

ENTRA CROWNLEY

Edward Alexander Crowley Poeta, ocultista, escalador, espía, practicante de "magia ”(como él lo deletreaba) , satanista, líder de culto y fundador de una nueva religión, nació en Warwickshire, Inglaterra, en una familia acomodada y puritana y desde muy joven se entregó con pasión al estudio de las ciencias ocultas. En 1898 se unió a la Orden Hermética de la Golden Dawn una sociedad secreta de moda entre los intelectuales ingleses de entonces.

Aleister Crowley ,nacio el 12 de octubre de 1875 en Royal Leamington , Inglaterra; fallecido el 1 de diciembre de 1947 en Hastings), se hacia llamar a sí mismo la Bestia 666 . Fue denunciado en su propio tiempo por su estilo de vida decadente y tenía pocos seguidores, pero se convirtió en una figura de culto tras su muerte.

Edward Alexander Crowley

El padre de Crowley era un heredero de una fortuna en gestación que se convirtió en evangelista de los hermanos de Plymouth , una denominación religiosa inconformista . El joven Crowley, sin embargo, desarrolló una aversión al cristianismo temprano en su vida. Como estudiante en el Trinity College de la Universidad de Cambridge , comenzó a usar el nombre de Aleister y ganó reputación por su habilidad en el ajedrez . En 1898 abandonó la universidad sin obtener un título. Su propia herencia le dejó libre para viajar mucho y organizar la publicación de sus escritos. Su primer libro de poesía apareció en 1898, y le siguieron numerosos libros.

Como montañista, Crowley perfeccionó sus habilidades en los acantilados de Gran Bretaña antes de participar en los intentos pioneros de escalar la segunda y tercera montaña más alta de la Tierra, K2 y Kanchenjunga . La expedición K2 de 1902 alcanzó una altura de 5.670 metros (18.600 pies), mientras que la expedición Kanchenjunga tres años más tarde se vio empañada por la tragedia cuando cuatro de los compañeros escaladores de Crowley murieron en una avalancha . Se dijo que Crowley, quien les había aconsejado que no tomaran la ruta fatal, ignoró los gritos de ayuda de los sobrevivientes del accidente.

Como muchos otros escépticos religiosos del siglo XIX, Crowley se interesó por el ocultismo . En 1898 se incorporó a la Orden Hermética de la Golden Dawn, una organización derivada de los Rosacruces al principio, Crowley ingresó en el Templo Isis-Urania de la Orden Hermética del Alba Dorada, donde rápido ascenso hasta el punto de protagonizar algunas confrontaciones con altos cargos de la secta.Uno de los rivales de Crowley dentro del grupo London Golden Dawn fue el poeta William Butler Yeats .

En 1898, Crowley se estaba quedando en Zermatt, Suiza, donde conoció al químico Julian L. Baker, y los dos comenzaron a hablar sobre su interés común en la alquimia.A su regreso a Inglaterra, Baker presentó a Crowley a George Cecil Jones, un miembro de la sociedad oculta conocida como la 'Orden Hermética de la Golden Dawn', que había sido fundada en 1888.Crowley fue posteriormente iniciado en la 'Orden Exterior de la Golden Dawn 'el 18 de noviembre de 1898 por el líder del grupo, Samuel Liddell MacGregor Mathers (1854-1918).

La ceremonia en sí tuvo lugar en Mark Masons Hall en Londres, donde Crowley aceptó su lema y nombre mágico de "Frater Perdurabo", un término en latín que significa "perseveraré hasta el final".

Hacia fines de 1899, los Adeptos de los templos Isis-Urania y Amen-Ra estaban insatisfechos con el liderazgo de Mathers, así como con su creciente amistad con Aleister Crowley. También estaban ansiosos por ponerse en contacto con los propios Jefes Secretos, en lugar de confiar en Mathers.

Entre los desacuerdos personales dentro del templo Isis-Urania, surgían disputas de 'La Esfera' de Florence Farr, una sociedad secreta dentro de Isis-Urania, y el resto de los Adeptos Menores.

A Crowley se le negó la iniciación en el grado de Adeptus Minor por los funcionarios de Londres.Mathers anuló su decisión y rápidamente lo inició en el templo de Ahathoor en París el 16 de enero de 1900.A su regreso al templo de Londres, Crowley solicitó los trabajos de calificación a los que ahora tenía derecho a la señorita Cracknell, la secretaria en funciones.Para los Adeptos de Londres, esta fue la última gota que revalso el vaso.

La ceremonia en sí tuvo lugar en Mark Masons Hall en Londres, donde Crowley aceptó su lema y nombre mágico de "Frater Perdurabo", un término en latín que significa "perseveraré hasta el final".

Hacia fines de 1899, los Adeptos de los templos Isis-Urania y Amen-Ra estaban insatisfechos con el liderazgo de Mathers, así como con su creciente amistad con Aleister Crowley. También estaban ansiosos por ponerse en contacto con los propios Jefes Secretos, en lugar de confiar en Mathers.

Entre los desacuerdos personales dentro del templo Isis-Urania, surgían disputas de 'La Esfera' de Florence Farr, una sociedad secreta dentro de Isis-Urania, y el resto de los Adeptos Menores.

A Crowley se le negó la iniciación en el grado de Adeptus Minor por los funcionarios de Londres.Mathers anuló su decisión y rápidamente lo inició en el templo de Ahathoor en París el 16 de enero de 1900.A su regreso al templo de Londres, Crowley solicitó los trabajos de calificación a los que ahora tenía derecho a la señorita Cracknell, la secretaria en funciones.Para los Adeptos de Londres, esta fue la última gota que revalso el vaso.

Ahora leal a Mathers, Crowley (con la ayuda de su entonces amante y compañera iniciada Elaine Simpson) intentó ayudar a aplastar la rebelión e intentó sin éxito apoderarse de un templo de Londres conocido como la 'Bóveda de Rosenkreutz' de los rebeldes.

Crowley también había desarrollado enemistades personales con algunos de los miembros de Golden Dawn; no le gustaba el poeta WB Yeats, que había sido uno de los rebeldes, porque Yeats no había sido particularmente favorable a uno de sus propios poemas, "Jephthat".

Farr, que ya tenía la opinión de que el templo de Londres debería cerrarse, le escribió a Mathers expresándole su deseo de renunciar como su representante, aunque estaba dispuesta a continuar hasta que se encontrara un sucesor.

Mathers respondió el 16 de febrero, creyendo que Westcott estaba detrás de este giro de los acontecimientos.

Una vez que se notificó a los demás Adeptos de Londres, eligieron un comité de siete el 3 de marzo y solicitaron una investigación completa del asunto.

Mathers envió una respuesta inmediata, negándose a proporcionar pruebas, negándose a reconocer el templo de Londres y despidiendo a Farr como su representante el 23 de marzo.En respuesta, se convocó una reunión general el 29 de marzo en Londres para destituir a Mathers como jefe y expulsarlo de la Orden.En 1901, WB Yeats publicó en forma privada un panfleto titulado "¿La orden de RR & AC seguirá siendo una orden mágica?".Después de que el templo Isis-Urania reclamó su independencia, hubo aún más disputas, lo que llevó a la renuncia de Yeats.

ADIÓS AL ALBA DORADA

A consecuencia de esa lucha interna, Crowley abandona la orden y crea la organización ocultista Astrum Argentum, A.A., al mismo tiempo que se convierte en cabeza visible de la O.T.O. (Ordo Templi Orientis) donde rige su ley de Thelema, cuya máxima premisa fue HAZ TU VOLUNTAD. Tótem que marcará toda su vida y muestra el pensamiento de este mago negro, en el que se ensalza la libertad individual y la voluntad de cada uno. He aquí, se inicia la etapa más oscura de este nigromante que no cesará a lo largo de su vida en la difusión de su ley Thelema, donde el sexo tendría un papel importante, ya que al igual que las drogas, permitía acceder a un grado superior de conciencia. 

CROWLEY SE CASA Y DA A LUZ EL LIBRO DE LA LEY

Rose y Aleister Crowley se fugaron juntos el 11 de agosto y se casaron el 12 de agosto de 1903, para salvarla de un matrimonio arreglado. Su unión, aun así, fue de inmediato más allá de un matrimonio de conveniencia.1​ Partieron a una larga luna de miel que les llevó a El Cairo, Egipto a principios de 1904.

El 16 de marzo de 1904, "en un intento abiertamente frívolo de impresionar a su esposa", Crowley probó a intentar "mostrarle a las sílfides" utilizando el ritual de Bornless.​ A pesar de que no vio nada, ella pareció entrar en un ligero trance y dijo repetidamente "te están esperando!". Después de pedirle al dios Tot que aclare el asunto y lograr que Rose identifique la fuente del mensaje como Horus, Crowley la llevó al Museo Boulaq y le pidió que le señalara a Horus. Rose no tenía el menor interés ni conocimiento en magia y mitología. Pasó ante varias imágenes comunes del dios y dirigió a Aleister directamente hasta una estela funeraria pintada de madera, la Estela de la Revelación, de la vigésimo sexta dinastía egipcia, que representa a Horus recibiendo una ofrenda del difunto, un sacerdote llamado Ankh-af-na-khonsu. Crowley quedó impresionado por el hecho de que el museo había numerado esta pieza con el 666, el número con que se había identificado desde la infancia.​

Este sincronicidad y otras le hicieron prestar más atención a lo que Rose le decía. En su hotel, en tres días sucesivos empezando el 8 de abril de 1904, entraba en su habitación y comenzando a mediodía, y por exactamente una hora, escribió bajo el dictado de una presencia sombría detrás de él, que identificó como Aiwass. Los resultados de los tres días fueron los tres capítulos que conforman El Libro de la Ley. Crowley informa que hubo un momento en que no entendió una frase, en la página 19 del manuscrito original, que Rose anotó como 'La estrella de cinco puntas, con un círculo en el medio, el círculo es rojo.'​

Rose tuvo dos hijas con Crowley: Nuit Ma Ahathoor Hecate Sappho Jezebel Lilith (julio de 1904 –1906) y Lola Zaza (1907–1990). Rose y Aleister se divorciaron en 1909, después de verse afectada psicológicamente por las sesiones sadomasoquistas y voyeuristas a las que Crowley la obligaba, al empezar a involucrarse en rituales más violentos desde 1905, y la muerte de su hija Lilith.

Rose y Aleister

RUPTURA Y PERDIDA DE UNA HIJA

Tras una expedición al Kangchenjunga, Crowley se reunió con ellas en Calcuta. Contrataron porteadores y una niñera y durante cinco meses recorrieron el sur de China. Crowley meditaba, realizaba el ritual de Bornless cada día, fumaba opio y estudiaba el I Ching. En Hanoi las envió de regreso a Europa mientras él se dirigía a Shanghái. Allí se reunió con su vieja amiga Elaine Simpson, que quedó fascinada con El Libro de la Ley y juntos realizaron rituales para tratar de contactar con Aiwass. Crowley después navegó a Japón y Canadá, antes de detenerse en Nueva York, donde trató sin éxito de buscar apoyos para una segunda expedición al Kangchenjunga. En Londres se enteró que Lilith había muerto en Rangún de fiebre tifoidea.​ Crowley culpó a Rose, sospechando que no había limpiado bien el biberón de la niña. En febrero de 1907 dio a luz una segunda hija.Crowley le permitió permanecer en Boleskine House cuidando de su otra hija, hasta que en 1911, la envió a un asilo mental alegando demencia alcohólica. Kelly murió allí en 1932.

THELEMA UNA NUEVA RELIGIÓN.

En una visita a Egipto en 1904, Crowley relató experiencias místicas y escribió El Libro de la Ley , un poema en prosa que, según él, le había sido dictado por un ser desencarnado llamado Aiwass. En él formuló su enseñanza más famosa: "Haz tu voluntad será la totalidad de la ley". El sentimiento no era nuevo el autor francés François Rabelais lo había expresado más de 300 años antes en Gargantua y Pantagruel pero Crowley lo convirtió en la base de una nueva religión que llamó Thelema, thelēma es la palabra griega para "voluntad". El Libro de la Ley fue aceptado como escritura por el Ordo Templi Orientis, un grupo místico de origen alemán. Aproximadamente en 1907 Crowley fundó su propia orden, A∴A∴, usando iniciales que representaban las palabras latinas para "estrella de plata". A partir de 1909 difundió sus enseñanzas en el periódico The Equinox . Su asistente en los primeros años de este esfuerzo fueJFC Fuller , más tarde un conocido estratega e historiador militar.

María Teresa Ferrari de Miramar Y Crowley

María Teresa Ferrari de Miramar, fue la segunda esposa de Crowley. La conoció en Inglaterra en 1929. La boda tuvo lugar en Leipzig, Alemania. Crowley tenía 53 años en ese momento. La había apodado "La suma sacerdotisa del vudú". Ella escribió que bajo su influencia, había podido iniciar la magia con las precauciones rituales adecuadas. Parecían ser una pareja casada perfecta y duradera, pero al cabo de un año, Crowley ya había encontrado una nueva amante. No hay detalles sobre la fecha de la muerte.

Durante la Primera Guerra Mundial Crowley residió en los Estados Unidos, donde contribuyó al periódico pro-alemán The Fatherland . Después de la guerra se trasladó a Cefalú , en la isla italiana de Sicilia , donde convirtió una casa en un santuario al que llamó Abadía de Thelema. Durante este tiempo escribió El diario de un drogadicto (1922), que se publicó como novela pero se decía que se basaba en la experiencia personal. La muerte de un joven seguidor en Sicilia, supuestamente después de participar en rituales sacrílegos, provocó que la prensa popular británica denunciara a Crowley como el "hombre más perverso del mundo" y su expulsión de Italia en 1923. Habiendo agotado su herencia en viajes y extravagancias, Crowley regresó a Inglaterra a principios de la década de 1930. Su último logro notable fue la publicación de The Book of Thoth (1944), en el que interpretó una nueva baraja de cartas del tarot , llamada Thoth, que había diseñado en colaboración con la artista Frieda Harris.Crowley murió en la pobreza y la oscuridad en una pensión inglesa en 1947, pero después de su muerte se convirtió en una figura fascinante en la cultura popular .

Aleister Crowley & y su hermana Barbara Crowley Bush

INFLUENCIA EN LA MÚSICA ROCK CONTEMPORÁNEA.

 Los Beatles pusieron su foto en la Portada de su del álbum Sgt. Pepper's Lonely Hearts Club Band .El Guitarrista de Led Zeppelin Jimmy Page compró una casa que anteriormente pertenecía a Crowley cerca de Loch Ness en Escocia.La atracción de Page por el mago era tal que compró una vieja mansión del siglo XVIII, a orillas del Lago Ness, en Escocia; donde habría vivido Aleister Crowley. La casa acarreaba muchas leyendas, desde conexiones con el monstruo del lago, asesinatos, fantasmas y, por supuesto, las “malas energías” producidas por la magia negra de Crowley. No obstante, no fue suficiente para Page ser dueño de la casa de Aleister Crowley, si no que además adquirió artículos que fueron(supuestamente) propiedad del hechicero como manuscritos, túnicas y cuadros.

Jimmy Page en la mansión de Aleister Crowley

También su interés por Crowley y, en general, por la brujería, permeó la obra de Led Zepellin. Por ejemplo, en la parte interior del disco del single The Inmigrant Song está escrita la ley suprema de Crowley: Do what you wilt (Haz tu voluntad). En la funda interior de Physical Graffiti se reproduce el edificio de la portada pero con las ventanas ocupadas por diversos personajes, entre ellos el mago Aleister Crowley. También en el video de The Song Remains The Same/Rain Song, Jimmy Page, tras ejecutar el recordado solo con un arco de violín; aparece vestido como un mendigo que se encuentra con un mago en una colina. A su vez, son recordados los símbolos que el mismo Page incluyó como distintivos de cada miembro de la banda, los que según fanáticos religiosos y conspiracionistas son de índole satánico.

EL FIN DE LA GOLDEN DAWN

Mientras que la Segunda Orden se desarrollaba, la Golden Dawn tenía unos 50 miembros repartidos en tres Templos: Isis Urania en Londres, Osiris en Weston-Super-Mare y Horus en Bradford. Después de esta comprobación del éxito y de la estabilidad de la experiencia, los Jefes fueron informados de la muerte de Fraulein Sprengel, acaecida en 1890. Ella dejaba a los Jefes totalmente a cargo del trabajo de la orden para Inglaterra.

Dos años más tarde, otros dos Templos fueron fundados: Amen-Ra en Edimburgo y Ahatoor en Paris y el número total de miembros había pasado a 200. Así en 1900, había 300 miembros. Pero esta cifra era teórica porque los miembros activos no eran más que la mitad de este número. Mientras tanto es muy importante observar que las mujeres representaban un tercio del total, y sobre todo representaban la mitad de la Segunda Orden.

S.L. MacGregor Mathers

Woodman muere en 1891. Era uno de los fundadores. Desgraciadamente, la falta de preparación psicológica de las personas de una parte, la autocracia de Mathers por otra otra, y quizá la utilización ingenua del peligroso lenguaje enoquiano, provocaron el comienzo de las disensiones. En 1896 Mathers se niega a rehabilitar a una Soror(hermana), creando así profundos desórdenes incluso en el seno de la Segunda Orden. En marzo de 1897, Westcott dimite de todos sus cargos. En 1900, la Orden se rompe y se enfrenta a su fin. Jamás volverá a funcionar bajo el nombre de la Golden Dawn.

En 1900, la situación es la siguiente. De un lado está Mathers, del otro un grupo compuesto por Felkin, Brodie Innes y Percy Bullock, que trabajan durante un corto periodo en una organización conocida bajo el nombre de “Outer Order to the Morganrote “. Posteriormente, a finales de 1902 y comienzos de 1903 este último grupo se divide en otras tres Órdenes disidentes. Estas tres Ordenes creadas a partir de la Golden Dawn son: El Rito independiente y rectificado de la Orden Hermética de la Golden Dawn , bajo la dirección de A.E. Waite, (o Holy Order de la Golden Dawn), la Alfa y Omega bajo la dirección de Mathers, y la Stella Matutina , bajo la dirección del Dr. Felkin.

LOS DESCENDIENTES

En los países de lengua inglesa, hay diferentes grupos que trabajan siguiendo los rituales de la Golden Dawn. Todas las corrientes mencionadas están representadas, aunque sus Jefes hayan decidido cerrar sus Templos. Pero siempre hay un miembro en alguna parte que no está de acuerdo con este tipo de decisión y que otorga en herencia sus documentos a éste o a aquel. Así fue que en Nueva Zelanda, donde estaba representada la Orden de la Stella Matutinadel Dr. Felkin, los Jefes decidieron finalizar sus trabajos. Algún tiempo después, uno de los miembros de este Templo, Jack Taylor, decidió confiar sus rituales y documentos a Pat y Chris Zalewski. Estos crearon después el Templo Thoth Hermes de Wellington, que ayudó a continuación a fundar el Templo Ra Horakhty de California y Ahathoor Nº 7 de Paris.

En los países de lengua francesa, los Templos que trabajan brotan de tres grandes corrientes: la de Regardie, la de Dr. Felkin y la de P.F.Case. Claude Weill y su equipo, en Estrasburgo, trabajan siguiendo los rituales y documentos publicados por Israel Regardie. La selección de los candidatos es rigurosa, efectuándose la preparación en un período probatorio de al menos un año. Les son entregados trabajos para realizar y textos para leer. Igualmente deben aprender el hebreo. A lo largo de una reunión mensual se puntúa al candidato. Otros Templos en Nancy, Clermont-Ferrand, Auxerre y Paris, trabajan bajo las mismas líneas de conducta. Nicolás Tereshchenko y Juan Pascal Ruggiu han creado en París el Templo Ahathoor Nº 7 y difunden enseñanza por correspondencia. Reclaman la filiación creada por Pat Zalewski en Nueva Zelanda. B.O.T.A. Europa en París tiene su filiación en el Templo Thoth-Hermes de New York dado por Mathers. Examinemos pues más cerca la historia de la Stella Matutina y la de B.O.T.A.

Las cenizas de la Orden Hermética de la Aurora Dorada continuaron con vida en pequeñas sociedades y templos en Estados Unidos, pero en la década de los 70 cerraron finalmente sus puertas.

FIGURAS CLAVES DE LA MAGIA CEREMONIAL OCCIDENTAL

El mundo de la magia ceremonial occidental tradicional experimentó un renacimiento a finales del siglo XIX y principios del XX. Grupos como la Sociedad Teosófica, la Orden Hermética de la Golden Dawn, Ordo Templi Orientis y los Constructores del Adytum buscaron unir la filosofía esotérica con el trabajo espiritual práctico. Aquí hay algunos personajes importantes de este período de tiempo.

Helena Blavatsky (12 de agosto de 1831-8 de mayo de 1891)

Blavatsky fue un médium místico y espiritual muy influyente que nació en Rusia y luego se mudó a Londres. Ella cofundó la Sociedad Teosófica en 1875 con la intención de sintetizar ciencia, historia, filosofía, religión y esoterismo. Uno de los objetivos de su vida era crear una cultura espiritual que no discriminara por motivos de raza, género o casta social. Mucha gente le da crédito a Blavatsky por haber encabezado el movimiento New Age.

Samuel Liddell MacGregor Mathers (8 o 11 de enero de 1854-5 o 20 de noviembre de 1918)

SL Mathers era un miembro de alto rango de un grupo mágico británico llamado Hermetic Order of the Golden Dawn. Fundada en 1888, Golden Dawn se basó en una colección de rituales prescritos por un documento llamado Cipher Manuscripts. Su filosofía fue influenciada por la Cabalá Hermética, la astrología, el tarot, la alquimia y las técnicas rituales tradicionales occidentales. Su posición dentro de la orden era complicada y controvertida, debido a su estilo de liderazgo y su asociación con Aleister Crowley. A pesar de ser expulsado de la Golden Dawn en 1900, Mathers pronto se restableció y ayudó a establecer algunas logias en los Estados Unidos.

 Crowley puede ser el ocultista más famoso del siglo XX. Además de su prolífica carrera como escritor, también fue pintor, alpinista y maestro de ajedrez. Su aspiración de destruir el cristianismo y reemplazarlo con una cosmovisión místico-religiosa más sofisticada le ha ganado una reputación desagradable. Crowley es acusado a menudo de ser un satanista, pero no creía en el paradigma judeocristiano, por lo que no creía en Satanás. Crowley inició su propia religión llamada Thelema, basada en la transmisión canalizada de una entidad llamada Aiwass. Su baraja de tarot, llamada Libro de Thoth, es muy popular.

Jack Parsons ( 2 de octubre de 1914 - 17 de junio de 1952) 

Pocas personas reconocen el impacto que Jack Parsons tuvo en la magia ceremonial occidental. Su experiencia en química, negocios y sistemas de propulsión de cohetes le valió la reputación de ser una de las figuras más importantes en la historia del programa espacial estadounidense. Fue miembro fundador del Jet Propulsions Laboratory, un grupo de investigación financiado con fondos federales con sede en California y administrado por la NASA.

Parsons llevó una doble vida. Fue uno de los acólitos estadounidenses de Crowley y desempeñó un papel formativo en la difusión de la religión de Thelema en los Estados Unidos. Parsons también trabajó en estrecha colaboración con L. Ronald Hubbard, quien supuestamente levantó una serie de enseñanzas esotéricas básicas de su tiempo con Parsons y luego las usó para comenzar Scientology. Un elemento clave de la historia de vida de Parsons implica una serie de rituales llamados Babalon Working , basados ​​en los escritos de Crowley, que realizó con Hubbard para convocar una encarnación del divino femenino. Poco después conoció a Marjorie Cameron, una mujer pelirroja que coincidía con la descripción de Babalon. Parsons murió a los 37 años en una explosión de laboratorio.

Paul Foster Case ( 3 de octubre de 1884-2 de marzo de 1954)

Case es un perdedor menos conocido en la historia de Western Ceremonial Magick. A menudo es eclipsado por A. E. Waite, que da nombre a la baraja de tarot de Waite. Case era un músico intérprete que fue atado a una rama de Nueva York de la Orden Hermética de la Golden Dawn llamada Hermes Thoth lodge. Después de una serie de discusiones con Moina Mathers (esposa de SL Mathers) sobre magia sexual, Case dejó la Golden Dawn y se mudó a Los Ángeles, donde comenzó su propio grupo llamado Builders of the Adytum. Continuó publicando varios libros y produjo su propia baraja de tarot. Case es único porque introdujo notas musicales en las escalas de color cabalísticas de la Golden Dawn.

Israel Regardie (17 de noviembre de 1907 - 10 de marzo de 1985) 

Regardie fue una figura notable. Trabajó como secretario de Crowley y obtuvo una gran experiencia directa con la magia antes de dedicarse a escribir sus propios libros. Regardie se sentía muy cómodo con el misticismo, pero también introdujo el psicoanálisis en la conversación y propuso la idea de que se debería exigir a los iniciados que se sometieran a una gran cantidad de autoexamen y terapia antes de embarcarse en la búsqueda mágica. Es autor de importantes libros esotéricos como El jardín de las granadas y el Pilar medio, así como del trabajo biográfico definitivo sobre Crowley llamado El ojo en el triángulo.

Sobre la Golden Down(Aurora Dorada):

La Orden Hermética original de la Aurora Dorada, que comenzó a finales del siglo XIX, tomó prestado de una amplia variedad de tradiciones ocultas (Cábala, Tarot, Geomancia, Magia Enoquiana, Teosofía, Masonería, Paganismo, Astrología y muchas más) y creó una orden única. y viable sistema de magia que todavía se practica hoy en día. Casi todos los escritores ocultistas contemporáneos y grupos modernos han sido influenciados, directa o indirectamente, por la Orden o sus miembros, lo que convierte a La Aurora Dorada en uno de los libros de ocultismo más influyentes de los últimos 100 años.

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