EL ORIGEN DEL VEGVISIR ¿SÍMBOLO ANTIGUO VIKINGO O SÍMBOLO MODERNO?

 

Es posible que no reconozcas el nombre Vegvisir, pero es posible que reconozcas el símbolo cuando lo veas. Es un emblema icónico en gran parte debido a su uso por parte de neopaganos, músicos y recreadores.El Vegvisir también se ha representado comúnmente en los programas de TV sobre la era vikinga, así como en joyas y tatuajes.El Vegvisir se ha aceptado generalmente hoy en día como un antiguo símbolo rúnico germánico y vikingo que funcionaba como una brújula para los guerreros vikingos que viajaban durante los viajes por mar, brindando orientación y protección de los dioses. El origen de este símbolo, sin embargo, es un poco diferente.

El Vegvisir en grimorios islandeses

Esta interpretación moderna de Vegvisir solo se puede encontrar en la literatura popular y la ficción romántica creada en los últimos treinta años. Para comprender el verdadero significado del símbolo, debe mirar un poco más atrás, a tres grimorios islandeses escritos en el siglo XIX. Los grimorios son libros de texto sobre hechizos mágicos , rituales y herramientas, así como sobre cómo hacerlos y usarlos. El primero y más importante de ellos es el manuscrito de Huld . Fue compuesta por Geir Vigfússon en Akureyri, Islandia en 1860. Consta de veintisiete listas de papel y contiene treinta símbolos supuestamente mágicos. Vegvisir se representa en la página 60, junto con otro símbolo no especificado y la siguiente nota:

“Lleva este letrero contigo y no te perderás en tormentas o mal tiempo, aunque sea en un entorno desconocido”.

 Manuscrito de Huld,Vegvisir página 60

El segundo grimorio se conoce como el Libro de los Hechizos, o Galdrakver en islandés. Fue escrito por Olgeir Geirsson en Akureyri en 1868-1869. Este manuscrito tiene cincuenta y ocho páginas y Vegvisir está representado en la página 27 y designado como símbolo 27. Incluye una nota, escrita parcialmente en latín y parcialmente en runas

“Lleva este letrero contigo y no te perderás en las tormentas, ni morirás de frío y mal tiempo, y encontrarás fácilmente su camino desde lo desconocido”.

 Libro de los Hechizos, o Galdrakver 

El último de los tres grimorios tiene el mismo nombre que el segundo: Libro de los Hechizos . Se desconoce el autor, la fecha y la ubicación del origen de este grimorio. Sabemos que fue escrito en algún momento del siglo XIX en el fiordo Eyjafjord, cerca de Akureyri. El manuscrito tiene treinta y dos páginas y presenta muchos de los mismos símbolos que se encuentran en los dos grimorios anteriores, incluidos "Sigilo de Salomón" y "Marca contra un ladrón". Curiosamente, el texto que acompaña al símbolo de Vegvisir esta vez es de naturaleza abiertamente cristiana . Es algo complicado de traducir y ningún intento es perfecto; sin embargo, se ha hecho:

“Para no perderte: mantén este cartel bajo tu brazo izquierdo, su nombre es Vegvísir y te servirá si crees en él – si crees en Dios en el nombre de Jesús – el significado de este cartel está escondido en estas palabras , para que no perezcáis. Que Dios me dé suerte y bendición en el nombre de Jesús”.

Los verdaderos orígenes de Vegvisir

Aunque estas son las únicas fuentes conocidas de Vegvisir de Islandia , el símbolo se puede encontrar en una fuente anterior. Vegvisir, junto con muchos de los otros símbolos en los grimorios, probablemente llegó a Islandia desde Inglaterra. Muchos símbolos en forma de estrella se remontan a Inglaterra desde el siglo XV a partir de libros como el Testamento de Salomón . Todos estos símbolos se originaron en el misticismo cristiano más que en el paganismo nórdico. La comprensión del símbolo de Vegvisir cambió gradualmente con el tiempo, particularmente en el siglo XX, gracias a varios trabajos islandeses.

El Gran Pentáculo de Salomón, Posible inspiración del Vegvisir

El primero de estos trabajos fue un artículo de Ólaf Davíðsson en 1903 sobre marcas y libros mágicos islandeses. Luego, en 1940, el símbolo de Vegvisir apareció nuevamente en un libro de Jochum Eggertsson sobre el mismo tema, llamado The Sorcerer's Screed: The Icelandic Book of Magic Spells . 

 Finalmente, a fines de la década de 1980, un artículo del autor Stephen Flowers llamado The Galdrabók : An Icelandic Grimoire también mencionó el Vegvisir, pero solo como una nota al margen sobre los grimorios islandeses. Sin embargo, fue este papel el que probablemente sea la razón principal de la popularidad del símbolo Vegvisir en la actualidad.

El artículo de Flowers se promocionó intensamente durante los primeros años de Internet, en una época en la que había un interés creciente en la cultura nórdica y estaba surgiendo la comunidad de recreación. Las personas que investigaban el tema inevitablemente encontraban el documento, ya que era uno de los pocos recursos sobre el tema disponibles en línea. Una vez que aumentó su popularidad, las tiendas en línea dirigidas a este mercado en particular también comenzaron a usar el símbolo en sus productos. Incluso las tiendas turísticas islandesas comenzaron a utilizar el símbolo Vegvisir, promocionándolo como un auténtico símbolo vikingo .

En 1982, la cantante islandesa Björk se tatuó el símbolo en el brazo. Lo describió como “un antiguo símbolo vikingo, que los marinos pintaban con carbón en la frente para encontrar el camino correcto”. Esto resultó en que el símbolo se convirtiera en un tatuaje popular y una vista común en los portafolios de los artistas del tatuaje. En ese momento, el símbolo de Vegvisir era la corriente principal.

En última instancia, Vegvisir no puede considerarse razonablemente un símbolo vikingo, dado que su primera aparición en las fuentes nórdicas es de unos 800 años después del final de la era vikinga . Incluso los símbolos de Vegvisir que se encuentran en los grimorios islandeses del siglo XIX no son idénticos al símbolo que conocemos hoy. El símbolo original tenía forma cuadrada. No fue hasta que se publicaron los textos del siglo XX de Davíðsson, Eggertson y Flowers que el símbolo evolucionó hasta convertirse en el símbolo circular que conocemos hoy.

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DIOSES ANTIGUOS-SEÑORES DE LA OSCURIDAD.

 

La oscuridad es lo opuesto al brillo y se caracteriza por la ausencia de luz visible. La respuesta emocional de los humanos a la oscuridad ha llevado a muchos usos metafóricos culturalmente diferentes.

Por ejemplo, en el cristianismo la primera narración de la creación comienza con la oscuridad. Se dice que la oscuridad existió antes que el mundo, luego se introdujo la luz. En última instancia, siguió la separación de la luz de la oscuridad. En Éxodo 10:21, la oscuridad aparece como la “penúltima plaga” y, en Mateo 8:12, la oscuridad es el lugar del “llanto y el rechinar de dientes”.

En el Corán (Nab 78.25), los individuos que transgreden los límites de lo que es correcto están condenados a la “desesperación abrasadora y la helada oscuridad”. Estas percepciones de la oscuridad la asocian en gran medida con el mal. Sin embargo, esto no siempre fue así. En el pasado, la oscuridad era vista como algo que existía desde el principio de los tiempos, y hay muchas deidades asociadas con la oscuridad así como con la noche.

Mitología griega

El mejor ejemplo es probablemente Erebus de la mitología griega. Su nombre proviene del griego “Erebos” que significa “oscuridad profunda” o “sombra”. Erebus era una deidad primordial vista como la personificación o encarnación de la oscuridad. Es uno de los primeros cinco seres que existen nacidos del Caos.

Junto con su hermana Nyx, Erebus engendró otras deidades como Hypnos (sueño) y Thanatos (muerte). Aether, Hemera, Hesperides, Moirai, Geras, Styx y Charon son otros hijos que resultaron de la misma unión. Es interesante notar aquí el hecho de que Nyx era la diosa de la noche. Era muy hermosa y poderosa y se dice que incluso el mismo Zeus, el jefe de todos los dioses, la temía. En su “ Teogonía ”, Hesíodo escribe:

“Del Caos salió Erebus y la Noche negra; pero de la Noche nacieron el Éter y el Día, a quienes ella concibió y dio a luz de la unión enamorada de Erebus”.

La mitología griega también tiene otras deidades relacionadas con la oscuridad y la noche. Asteria era la diosa de los oráculos nocturnos y las estrellas, y Achlys era la diosa primordial de la noche eterna, la miseria y el dolor.

Erebus

Deidades hindúes de la oscuridad.

En la tradición hindú, Ratri es la diosa de la noche mientras que Rahu es la deidad celestial de la oscuridad y los eclipses. Rahu está asociado con el demonio Svarbhaanu que se traga el sol y produce eclipses. En el arte, aparece como una serpiente sin cuerpo montada en un carro tirado por ocho caballos negros.

Rahu kala, la influencia de Rahu en la astrología védica, se considera desfavorable. En la mitología hindú, también está Varuna, el gobernante de todos los dioses del cielo.

Rahu

Mitología nórdica

En la mitología nórdica, Nott es la diosa que personifica la noche. Ella es la abuela de Thor y la hija de Norvi. Nott está asociada con el caballo Hrimfaxi y supuestamente tuvo tres matrimonios. Su tercer matrimonio fue con el dios Dellingr y juntos tuvieron un hijo: Dagr, la personificación del día. También en la mitología nórdica, el dios tramposo Loki es considerado una deidad nocturna.

 Nott y el caballo Hrimfaxi

Dioses romanos oscuros

En la mitología romana, Nox era la diosa primordial de la noche. Ella era equivalente a la Nyx griega. Scotus era el dios primordial de la oscuridad y estaba vinculado al dios griego Erebus. Summanus era el dios del trueno nocturno.

Nox

Señores aztecas de la noche

La mitología azteca tiene muchas deidades asociadas con la noche y la oscuridad. Los Señores de la Noche eran un grupo de nueve dioses. Se decía que cada uno de ellos gobernaba un tipo particular de noche. Metztli era una deidad de la noche, la luna y los agricultores. Yohaulticetl era la diosa lunar conocida como la Dama de la Noche

Tezcatlipoca era el dios del cielo nocturno, los vientos nocturnos, la obsidiana, el gobierno, la adivinación, los jaguares, la hechicería, la guerra, la contienda y también la belleza.

 Metztli 

Leyendas egipcias

En la mitología egipcia, Neftis era la diosa de la noche, la muerte y el nacimiento. Kuk era un dios no creado que personificaba la oscuridad primordial. Apep era la deidad serpiente egipcia del mal y la oscuridad.

 Neftis

Otras deidades de la oscuridad

Artume era la diosa etrusca de la noche y Shalim era el dios cananeo del crepúsculo. En la mitología árabe, Al-Qaum era el dios nabateo de la noche y de la guerra, pero también se le consideraba protector de las caravanas.

Ahriman es el dios iraní de la oscuridad, la noche y el mal. En Lituania, Breksta era la diosa del crepúsculo y los sueños que protege a los humanos desde el atardecer hasta el amanecer. Las Zorya eran dos diosas guardianas relacionadas con las estrellas de la mañana y de la tarde en la mitología eslava. En la mitología maorí, Hine-nui-te-pō, la gobernante del inframundo, es también la diosa de la noche y de la muerte.

Artume

Como puede verse, la oscuridad a menudo, pero no siempre, se asociaba con el mal. Ha habido muchos casos en la mitología en los que las deidades "oscuras" eran simplemente una personificación de la oscuridad primordial que existía incluso antes de la aparición del mundo.

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